Speaker #0L'homme, sujet ou objet ? La question paraît simple, mais elle est en réalité décisive. Autrement dit, sommes-nous d'abord des sujets qui pensent, qui agissent, qui ressentent ? Ou des objets perçus, jugés, interprétés par les autres ? En réalité, nous voudrions être uniquement sujet, mais nous découvrons que nous sommes aussi des objets. Toute expérience humaine commence dans la conscience. Je ne peux accéder au monde sans passer par moi-même. Ce que je vois, ce que j'entends, ce que j'interprète est toujours traversé par mon histoire, mes attentes, mes blessures. J'ai mon ami Emmanuel Kant qui a montré que nous ne connaissons jamais les choses telles qu'elles sont en elles-mêmes, mais telles qu'elles nous apparaissent. à travers les structures de notre propre esprit. Le monde que je crois objectif est déjà façonné par ma manière de le recevoir. Je ne vois jamais depuis nulle part, je vois depuis moi. Cette condition est universelle, mais elle produit un effet discret. Puisque tout m'apparaît à partir de moi, je deviens naturellement le centre de mon univers vécu. Ma douleur me semble plus urgente que celle des autres. Ma version des faits me paraît plus équilibrée. Mes intentions me semblent plus pures que les actes que j'observe chez les autres. Je me vis de l'intérieur, je vois les autres de l'extérieur. C'est là que commence la fracture. Je voudrais prendre, je vais dire trois pans, ou peut-être quatre, je verrais. Imaginons d'abord dans un premier exemple le conflit amoureux. Tu rentres tard, tu es épuisé, la journée a été longue. Tu as porté des responsabilités, tu t'es battu à ta manière pour tenir debout. En rentrant, tu espères du calme, un peu de paix. Et elle te dit, tu n'es plus vraiment là. Immédiatement, tu te sens injustement attaqué. Tu penses à tout ce que tu fais, à tout ce que tu assumes, à tes efforts silencieux. Tu te dis qu'elle ne voit pas la pression que tu subis. Dans ton récit, tu es celui qui lutte. Mais maintenant, déplace ton nom un tout petit peu. Tu vois, elle t'a attendu. Elle a senti ton absence progressive. Elle a essayé de parler plusieurs fois. Elle a perçu ton silence comme un retrait. Elle a interprété ta fatigue comme un éloignement. Elle ne voit pas ton combat intérieur. Elle ressent simplement la distance. Dans son récit, c'est elle qui se perd et c'est elle qui perd. Il n'y a pas un coupable évident. Il y a deux centres qui se heurtent. Tu vis ton intention, elle vit ton impact. Et c'est ici que l'attention surgit. Je me juge par mes intentions, l'autre me perçoit par mes effets. Lorsque je refuse de voir cela, je transforme l'autre en objet d'incompréhension. Lorsque j'accepte de le voir, je découvre que son monde intérieur est aussi dense que le mien. L'amour commence peut-être là, reconnaître que l'autre n'est pas un rôle dans mon histoire, mais que l'autre a surtout une histoire qu'elle vit elle-même. Il y a un autre philosophe qui s'appelle Maurice Merleau-Ponty, j'ai fait beaucoup de recherches effectivement, qui rappelle que nous sommes des êtres incarnés, engagés dans un monde partagé. L'autre n'est pas une chose. Face à moi, il est un foyer d'expérience. Il ressent, il interprète, il se débat. Mais je n'ai pas accès direct à sa vie intérieure. Je dois l'imaginer, je dois même la supposer. Je dois faire l'effort de sortir de ma centralité. Et cet effort, il est exigeant, car il exige un déplacement. Car reconnaître la profondeur de l'eau signifie renoncer à l'unique référence qu'on a. Mon deuxième exemple concerne l'amitié. Vous savez, parfois, lorsqu'on grandit, on a des amitiés qui s'effritent, d'autres qui s'éloignent géographiquement ou même relationnellement parlant. Prenons un exemple. Un ami ne répond plus comme avant. Les messages sont beaucoup plus brefs. des rencontres plus rares. Tu commences à te raconter une histoire. Hum, il a changé. Je ne compte plus pour lui. Il m'utilisait peut-être. Chaque silence devient signifiant. Chaque absence devient une sorte de message. Et toi, en ton fond intérieur, tu souffres, tu es endolori. Mais dans ce monde à lui, peut-être que quelque chose s'effondre. Un doute professionnel, une fatigue morale, une remise en question silencieuse, il n'a peut-être pas l'énergie d'expliquer, il survit à sa manière. Mais toi, tu interprètes son retrait comme un abandon. Il vit son retrait, lui, comme une protection. Encore une fois, deux récits. Ce que je vis comme blessure ne peut pas être intentionnel. Ce que je comprends comme distance peut être un combat invisible. Lorsque je reconnais cela, je cesse de réduire l'autre à son comportement immédiat. Je commence à lui accorder une profondeur que je n'avais jamais envisagée. Il s'appelle le déplacement intérieur. Et ça demande de l'humilité. Mon dernier exemple va concerner le travail. Dans le monde professionnel, l'objectification devient presque normale. On parle de performance, de productivité, de rendement, et je pense même en réalité que c'est normal. L'individu est évalué en chiffres, il devient une sorte de fonction. Mais l'homme en particulier est souvent encouragé à s'identifier à cette fonction, pas de l'homme au sens masculin du terme. Réussir, produire, assurer, être solide, ne pas vaciller. Il devient objet d'attente. Et s'il s'affaiblit, il a l'impression de perdre de sa valeur. Face à cette pression, il peut chercher à restaurer sa centralité ailleurs, dans la relation amoureuse, dans le regard des autres, dans la conquête, dans la validation. Il peut réduire à son tour, non pas par cruauté, mais pour retrouver un sentiment d'être sujet. La dynamique devient circulaire. Je me sens objectivé. Je transforme l'autre en objet pour me sentir exister. Mais cette stratégie ne rejoue rien. Elle creuse la distance, car personne ne veut être réduit à une fonction. Nous voulons être tous reconnus dans notre complexité, dans notre contradiction, dans nos fragilités. Il arrive un moment où une vérité s'impose. Je ne suis pas le personnage principal dans l'histoire de tout le monde. Dans ton récit, je suis parfois secondaire ou même tessière. Dans celui d'un autre, je suis peut-être un peu un souvenir flou. Dans celui de certains, je suis même une blessure. Cette idée heurte l'ego, mais elle ouvre quelque chose de plus grand. Si je suis objet dans ton regard, c'est que tu es sujet dans le tien. Et soudain, le monde s'élargit. Je ne suis plus le centre, je suis un centre parmi d'autres. La maturité ne consiste pas à renoncer à être sujet. Elle consiste à accepter que ma subjectivité coexiste avec celle des autres. Accepter que ma version n'est pas totale, que mon interprétation est sujet. et situé, que mon ressenti n'annule pas celui d'en face. Cela ne signifie pas s'effacer, cela signifie s'élargir à d'autres horizons. Être sujet sans dominer, agir sans réduire, aimer sans posséder. Peut-être que la profondeur morale commence ici, lorsque je regarde l'autre et je me dis, non pas que ma porte tue, mais quel monde porte tue en toi. Nous sommes inévitablement sujets, c'est notre condition, mais nous ne sommes jamais seuls à l'être. Chaque personne que nous croisons est un centre de perception, un foyer d'émotion, une histoire en mouvement. Lorsque nous l'oublions, nous transformons les autres en objets. Lorsque nous nous en souvenons, la relation change de nature. L'autre devient pleinement humain lorsqu'il accepte cette pluralité. Être centre sans se croire absolu, être acteur sans nier l'autonomie d'autrui. Et peut-être que la plus belle preuve de maturité n'est pas de se sentir central, mais de reconnaître que le monde est composé d'une multitude de centres irréductibles qui se rencontrent, se heurtent et parfois apprennent à se comprendre et même à s'aimer. Et si on en parlait ?
