#69 Pourquoi la Vie après la mort m'a toujours intriguée ? (mon parcours, mes expériences)

30min | 03/11/2024

Description

Pour démarrer cette saison 4, j'ai comme à mon habitude préparer une bande-annonce mais cette fois en vous parlant de mon parcours à la lumière du sujet qui nous intéresse : la Vie après la mort 😉

Durant cette Saison, j'invite figures spirituelles, auteurs, universitaires, médecins et scientifiques, thérapeutes pour parler de ce sujet qui est aussi tabou qu'il fait couler beaucoup d'encre. Expérience de mort imminente (EMI), Vécu subjectifs de contact avec un défunt (VSCD), Expériences de fin de vie (EFV), et plus largement la médiumnité...tous ces phénomènes ont en commun l'expérience de la conscience.

Le paradigme scientifique matérialiste s'écorne tout doucement : la conscience ne serait pas qu'une simple production de notre cerveau au vu des témoignages d'EMI, de VSCD et d'EFV de plus en plus nombreux. Des recherches anglo-saxonnes sur le sujet des EMI publiées dans des revues scientifiques de renommée comme Lancet ou JAMA (Journal of the American Medical Association) commencent à voir le jour depuis quelques années et reconnaissent que finalement la nature de la conscience serait beaucoup plus large qu'on le pense.

💌 Si vous voulez me partager votre témoignages n'hésitez pas à m'écrire via mon site web : www.susanadarcambel.com ou via mon compte Instagram.

Très bonne écoute !

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

About Fleur de Cactus

Tout est cycle, tout est impermanence, tout a une fin, tout est recommencement.

La maladie, le burn-out, le succès, la vieillesse et la mort, la jeunesse, la dépression, les séparations amoureuses, les fausses couches, les accouchements, les aléas climatiques et le beau temps qui succède à la pluie, nous mettent au défi de mener une vie sans encombres, sans montagnes russes, sans deuils ! C’est carrément impossible. Or essayer d’apprivoiser les émotions qui découlent de ces moments de ruptures nous permettent de toucher du doigt qui nous sommes, de lire en nous, de décoder ce que notre corps a à nous communiquer, ce que notre psyché ou notre conscience ont à nous dire.

La mort est peut-être le moment de vérité le plus houleux parmi tous ceux que j’ai cités. Parfois, la douleur est telle qu’elle semble insurmontable…débute alors le cheminement du deuil et de son pouvoir de transformation. Être conscient de l’impermanence et de voir dans quelles mesures nous y sommes exposé-es, peut nous éviter bien des surprises : c’est ce que nombre de penseurs spirituels, comme Bouddha, certains philosophes grecs comme les stoïciens ou encore Montaigne se sont attelés à explorer à leur façon.

Selon Gautama Bouddha, l'impermanence est la cause de notre souffrance. L’impermanence marque la rupture avec un état qui nous satisfait, que nous essayons de construire avec rigueur et force. Pourtant, nous sommes changeants, le monde extérieur est en mutation constante, peu de choses sont sous notre contrôle. La seule chose qui est sous notre contrôle est le regard que nous portons sur ce qui nous arrive.

La troisème saison est là. J'ai décidé de vous parler de burn-out et de deuils, les deuils qui prennent différentes formes selon ce que l'on vit.

___

Je suis Susana d'Arcambel, créatrice de ce podcast, vous pouvez suivre toute l'actu de Fleur de Cactus sur mon compte intagram @susana_darcambel et vous abonner à Fleur de Cactus via votre plateforme d'écoute favorite pour ne rater aucun épisode !

___

Crédits

Réalisation/Montage : Fleur de Cactus Studio (Susana d'Arcambel)

Musique : Frédéric Bouchain

Illustration : Aurore Heldt

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

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Tout est cycle, tout est impermanence, tout a une fin, tout est recommencement.

La maladie, le burn-out, le succès, la vieillesse et la mort, la jeunesse, la dépression, les séparations amoureuses, les fausses couches, les accouchements, les aléas climatiques et le beau temps qui succède à la pluie, nous mettent au défi de mener une vie sans encombres, sans montagnes russes, sans deuils ! C’est carrément impossible. Or essayer d’apprivoiser les émotions qui découlent de ces moments de ruptures nous permettent de toucher du doigt qui nous sommes, de lire en nous, de décoder ce que notre corps a à nous communiquer, ce que notre psyché ou notre conscience ont à nous dire.

La mort est peut-être le moment de vérité le plus houleux parmi tous ceux que j’ai cités. Parfois, la douleur est telle qu’elle semble insurmontable…débute alors le cheminement du deuil et de son pouvoir de transformation. Être conscient de l’impermanence et de voir dans quelles mesures nous y sommes exposé-es, peut nous éviter bien des surprises : c’est ce que nombre de penseurs spirituels, comme Bouddha, certains philosophes grecs comme les stoïciens ou encore Montaigne se sont attelés à explorer à leur façon.

Selon Gautama Bouddha, l'impermanence est la cause de notre souffrance. L’impermanence marque la rupture avec un état qui nous satisfait, que nous essayons de construire avec rigueur et force. Pourtant, nous sommes changeants, le monde extérieur est en mutation constante, peu de choses sont sous notre contrôle. La seule chose qui est sous notre contrôle est le regard que nous portons sur ce qui nous arrive.

La troisème saison est là. J'ai décidé de vous parler de burn-out et de deuils, les deuils qui prennent différentes formes selon ce que l'on vit.

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Musique : Frédéric Bouchain

Illustration : Aurore Heldt

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Pour démarrer cette saison 4, j'ai comme à mon habitude préparer une bande-annonce mais cette fois en vous parlant de mon parcours à la lumière du sujet qui nous intéresse : la Vie après la mort 😉

Durant cette Saison, j'invite figures spirituelles, auteurs, universitaires, médecins et scientifiques, thérapeutes pour parler de ce sujet qui est aussi tabou qu'il fait couler beaucoup d'encre. Expérience de mort imminente (EMI), Vécu subjectifs de contact avec un défunt (VSCD), Expériences de fin de vie (EFV), et plus largement la médiumnité...tous ces phénomènes ont en commun l'expérience de la conscience.

Le paradigme scientifique matérialiste s'écorne tout doucement : la conscience ne serait pas qu'une simple production de notre cerveau au vu des témoignages d'EMI, de VSCD et d'EFV de plus en plus nombreux. Des recherches anglo-saxonnes sur le sujet des EMI publiées dans des revues scientifiques de renommée comme Lancet ou JAMA (Journal of the American Medical Association) commencent à voir le jour depuis quelques années et reconnaissent que finalement la nature de la conscience serait beaucoup plus large qu'on le pense.

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La maladie, le burn-out, le succès, la vieillesse et la mort, la jeunesse, la dépression, les séparations amoureuses, les fausses couches, les accouchements, les aléas climatiques et le beau temps qui succède à la pluie, nous mettent au défi de mener une vie sans encombres, sans montagnes russes, sans deuils ! C’est carrément impossible. Or essayer d’apprivoiser les émotions qui découlent de ces moments de ruptures nous permettent de toucher du doigt qui nous sommes, de lire en nous, de décoder ce que notre corps a à nous communiquer, ce que notre psyché ou notre conscience ont à nous dire.

La mort est peut-être le moment de vérité le plus houleux parmi tous ceux que j’ai cités. Parfois, la douleur est telle qu’elle semble insurmontable…débute alors le cheminement du deuil et de son pouvoir de transformation. Être conscient de l’impermanence et de voir dans quelles mesures nous y sommes exposé-es, peut nous éviter bien des surprises : c’est ce que nombre de penseurs spirituels, comme Bouddha, certains philosophes grecs comme les stoïciens ou encore Montaigne se sont attelés à explorer à leur façon.

Selon Gautama Bouddha, l'impermanence est la cause de notre souffrance. L’impermanence marque la rupture avec un état qui nous satisfait, que nous essayons de construire avec rigueur et force. Pourtant, nous sommes changeants, le monde extérieur est en mutation constante, peu de choses sont sous notre contrôle. La seule chose qui est sous notre contrôle est le regard que nous portons sur ce qui nous arrive.

La troisème saison est là. J'ai décidé de vous parler de burn-out et de deuils, les deuils qui prennent différentes formes selon ce que l'on vit.

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La mort est peut-être le moment de vérité le plus houleux parmi tous ceux que j’ai cités. Parfois, la douleur est telle qu’elle semble insurmontable…débute alors le cheminement du deuil et de son pouvoir de transformation. Être conscient de l’impermanence et de voir dans quelles mesures nous y sommes exposé-es, peut nous éviter bien des surprises : c’est ce que nombre de penseurs spirituels, comme Bouddha, certains philosophes grecs comme les stoïciens ou encore Montaigne se sont attelés à explorer à leur façon.

Selon Gautama Bouddha, l'impermanence est la cause de notre souffrance. L’impermanence marque la rupture avec un état qui nous satisfait, que nous essayons de construire avec rigueur et force. Pourtant, nous sommes changeants, le monde extérieur est en mutation constante, peu de choses sont sous notre contrôle. La seule chose qui est sous notre contrôle est le regard que nous portons sur ce qui nous arrive.

La troisème saison est là. J'ai décidé de vous parler de burn-out et de deuils, les deuils qui prennent différentes formes selon ce que l'on vit.

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