#78 Quand nos défunts viennent à nous avec Evelyn Elsaesser

44min | 05/30/2024

Description

Le contact spontané avec un défunt s’est cantonné pendant des années au domaine de la croyance, voire de l’ésotérisme, fermant la porte à des projets de recherches scientifiques pour comprendre ce phénomène qui toucherait 50% à 60% de la population, en particulier, mais pas uniquement, des personnes en deuil.

Aujourd’hui nommés Vécus Subjectifs de Contact avec un Défunt (VSCD), ces phénomènes ont fait l’objet d’une étude scientifique menée à l’échelle internationale de 2018 à nos jours dont la cheffe de projet est une experte des Expériences liées à la mort (notamment les EMI) et que j’ai la joie d’accueillir dans Fleur de Cactus.

Auteure de nombreux livres et articles traduits dans plusieurs langues, précurseur francophone des études sur les EMI et les VSCD, je vous présente Evelyne Elsaesser !

Les thèmes abordés :

👉🏼 définition d'un VSCD

👉🏼 le cadre scientifique de l'enquête menée par Evelyn et son équipe sur les VSCD

👉🏼 ce que l'on sait aujourd'hui sur la continuité de la conscience après la mort : témoignages & données scientifiques

👉🏼 thèse matérialiste VS thèse post-matérialiste sur la conscience

____

Retrouvez l'actualité d'Evelyn Elsaesser par ici :

👩🏻‍💻Projet de recherche : https://www.adcrp.org

📚 Ses livres : https://www.evelyn-elsaesser.com/books/

Susana d'Arcambel

☀️Instagram : https://www.instagram.com/susana_darcambel/

☀️ Site : https://www.susanadarcambel.com

🌵L'Escapade : https://www.susanadarcambel.com/l-escapade-fleur-de-cactus

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

About Fleur de Cactus

Tout est cycle, tout est impermanence, tout a une fin, tout est recommencement.

La maladie, le burn-out, le succès, la vieillesse et la mort, la jeunesse, la dépression, les séparations amoureuses, les fausses couches, les accouchements, les aléas climatiques et le beau temps qui succède à la pluie, nous mettent au défi de mener une vie sans encombres, sans montagnes russes, sans deuils ! C’est carrément impossible. Or essayer d’apprivoiser les émotions qui découlent de ces moments de ruptures nous permettent de toucher du doigt qui nous sommes, de lire en nous, de décoder ce que notre corps a à nous communiquer, ce que notre psyché ou notre conscience ont à nous dire.

La mort est peut-être le moment de vérité le plus houleux parmi tous ceux que j’ai cités. Parfois, la douleur est telle qu’elle semble insurmontable…débute alors le cheminement du deuil et de son pouvoir de transformation. Être conscient de l’impermanence et de voir dans quelles mesures nous y sommes exposé-es, peut nous éviter bien des surprises : c’est ce que nombre de penseurs spirituels, comme Bouddha, certains philosophes grecs comme les stoïciens ou encore Montaigne se sont attelés à explorer à leur façon.

Selon Gautama Bouddha, l'impermanence est la cause de notre souffrance. L’impermanence marque la rupture avec un état qui nous satisfait, que nous essayons de construire avec rigueur et force. Pourtant, nous sommes changeants, le monde extérieur est en mutation constante, peu de choses sont sous notre contrôle. La seule chose qui est sous notre contrôle est le regard que nous portons sur ce qui nous arrive.

La troisème saison est là. J'ai décidé de vous parler de burn-out et de deuils, les deuils qui prennent différentes formes selon ce que l'on vit.

___

Je suis Susana d'Arcambel, créatrice de ce podcast, vous pouvez suivre toute l'actu de Fleur de Cactus sur mon compte intagram @susana_darcambel et vous abonner à Fleur de Cactus via votre plateforme d'écoute favorite pour ne rater aucun épisode !

___

Crédits

Réalisation/Montage : Fleur de Cactus Studio (Susana d'Arcambel)

Musique : Frédéric Bouchain

Illustration : Aurore Heldt

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

About Fleur de Cactus

Tout est cycle, tout est impermanence, tout a une fin, tout est recommencement.

La maladie, le burn-out, le succès, la vieillesse et la mort, la jeunesse, la dépression, les séparations amoureuses, les fausses couches, les accouchements, les aléas climatiques et le beau temps qui succède à la pluie, nous mettent au défi de mener une vie sans encombres, sans montagnes russes, sans deuils ! C’est carrément impossible. Or essayer d’apprivoiser les émotions qui découlent de ces moments de ruptures nous permettent de toucher du doigt qui nous sommes, de lire en nous, de décoder ce que notre corps a à nous communiquer, ce que notre psyché ou notre conscience ont à nous dire.

La mort est peut-être le moment de vérité le plus houleux parmi tous ceux que j’ai cités. Parfois, la douleur est telle qu’elle semble insurmontable…débute alors le cheminement du deuil et de son pouvoir de transformation. Être conscient de l’impermanence et de voir dans quelles mesures nous y sommes exposé-es, peut nous éviter bien des surprises : c’est ce que nombre de penseurs spirituels, comme Bouddha, certains philosophes grecs comme les stoïciens ou encore Montaigne se sont attelés à explorer à leur façon.

Selon Gautama Bouddha, l'impermanence est la cause de notre souffrance. L’impermanence marque la rupture avec un état qui nous satisfait, que nous essayons de construire avec rigueur et force. Pourtant, nous sommes changeants, le monde extérieur est en mutation constante, peu de choses sont sous notre contrôle. La seule chose qui est sous notre contrôle est le regard que nous portons sur ce qui nous arrive.

La troisème saison est là. J'ai décidé de vous parler de burn-out et de deuils, les deuils qui prennent différentes formes selon ce que l'on vit.

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Je suis Susana d'Arcambel, créatrice de ce podcast, vous pouvez suivre toute l'actu de Fleur de Cactus sur mon compte intagram @susana_darcambel et vous abonner à Fleur de Cactus via votre plateforme d'écoute favorite pour ne rater aucun épisode !

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Réalisation/Montage : Fleur de Cactus Studio (Susana d'Arcambel)

Musique : Frédéric Bouchain

Illustration : Aurore Heldt

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Description

Le contact spontané avec un défunt s’est cantonné pendant des années au domaine de la croyance, voire de l’ésotérisme, fermant la porte à des projets de recherches scientifiques pour comprendre ce phénomène qui toucherait 50% à 60% de la population, en particulier, mais pas uniquement, des personnes en deuil.

Aujourd’hui nommés Vécus Subjectifs de Contact avec un Défunt (VSCD), ces phénomènes ont fait l’objet d’une étude scientifique menée à l’échelle internationale de 2018 à nos jours dont la cheffe de projet est une experte des Expériences liées à la mort (notamment les EMI) et que j’ai la joie d’accueillir dans Fleur de Cactus.

Auteure de nombreux livres et articles traduits dans plusieurs langues, précurseur francophone des études sur les EMI et les VSCD, je vous présente Evelyne Elsaesser !

Les thèmes abordés :

👉🏼 définition d'un VSCD

👉🏼 le cadre scientifique de l'enquête menée par Evelyn et son équipe sur les VSCD

👉🏼 ce que l'on sait aujourd'hui sur la continuité de la conscience après la mort : témoignages & données scientifiques

👉🏼 thèse matérialiste VS thèse post-matérialiste sur la conscience

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Retrouvez l'actualité d'Evelyn Elsaesser par ici :

👩🏻‍💻Projet de recherche : https://www.adcrp.org

📚 Ses livres : https://www.evelyn-elsaesser.com/books/

Susana d'Arcambel

☀️Instagram : https://www.instagram.com/susana_darcambel/

☀️ Site : https://www.susanadarcambel.com

🌵L'Escapade : https://www.susanadarcambel.com/l-escapade-fleur-de-cactus

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Tout est cycle, tout est impermanence, tout a une fin, tout est recommencement.

La maladie, le burn-out, le succès, la vieillesse et la mort, la jeunesse, la dépression, les séparations amoureuses, les fausses couches, les accouchements, les aléas climatiques et le beau temps qui succède à la pluie, nous mettent au défi de mener une vie sans encombres, sans montagnes russes, sans deuils ! C’est carrément impossible. Or essayer d’apprivoiser les émotions qui découlent de ces moments de ruptures nous permettent de toucher du doigt qui nous sommes, de lire en nous, de décoder ce que notre corps a à nous communiquer, ce que notre psyché ou notre conscience ont à nous dire.

La mort est peut-être le moment de vérité le plus houleux parmi tous ceux que j’ai cités. Parfois, la douleur est telle qu’elle semble insurmontable…débute alors le cheminement du deuil et de son pouvoir de transformation. Être conscient de l’impermanence et de voir dans quelles mesures nous y sommes exposé-es, peut nous éviter bien des surprises : c’est ce que nombre de penseurs spirituels, comme Bouddha, certains philosophes grecs comme les stoïciens ou encore Montaigne se sont attelés à explorer à leur façon.

Selon Gautama Bouddha, l'impermanence est la cause de notre souffrance. L’impermanence marque la rupture avec un état qui nous satisfait, que nous essayons de construire avec rigueur et force. Pourtant, nous sommes changeants, le monde extérieur est en mutation constante, peu de choses sont sous notre contrôle. La seule chose qui est sous notre contrôle est le regard que nous portons sur ce qui nous arrive.

La troisème saison est là. J'ai décidé de vous parler de burn-out et de deuils, les deuils qui prennent différentes formes selon ce que l'on vit.

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Tout est cycle, tout est impermanence, tout a une fin, tout est recommencement.

La maladie, le burn-out, le succès, la vieillesse et la mort, la jeunesse, la dépression, les séparations amoureuses, les fausses couches, les accouchements, les aléas climatiques et le beau temps qui succède à la pluie, nous mettent au défi de mener une vie sans encombres, sans montagnes russes, sans deuils ! C’est carrément impossible. Or essayer d’apprivoiser les émotions qui découlent de ces moments de ruptures nous permettent de toucher du doigt qui nous sommes, de lire en nous, de décoder ce que notre corps a à nous communiquer, ce que notre psyché ou notre conscience ont à nous dire.

La mort est peut-être le moment de vérité le plus houleux parmi tous ceux que j’ai cités. Parfois, la douleur est telle qu’elle semble insurmontable…débute alors le cheminement du deuil et de son pouvoir de transformation. Être conscient de l’impermanence et de voir dans quelles mesures nous y sommes exposé-es, peut nous éviter bien des surprises : c’est ce que nombre de penseurs spirituels, comme Bouddha, certains philosophes grecs comme les stoïciens ou encore Montaigne se sont attelés à explorer à leur façon.

Selon Gautama Bouddha, l'impermanence est la cause de notre souffrance. L’impermanence marque la rupture avec un état qui nous satisfait, que nous essayons de construire avec rigueur et force. Pourtant, nous sommes changeants, le monde extérieur est en mutation constante, peu de choses sont sous notre contrôle. La seule chose qui est sous notre contrôle est le regard que nous portons sur ce qui nous arrive.

La troisème saison est là. J'ai décidé de vous parler de burn-out et de deuils, les deuils qui prennent différentes formes selon ce que l'on vit.

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