Speaker #0Tes enfants n'écouteront jamais ce que tu dis, ils deviendront ce que tu incarnes. Bienvenue dans Puissance Incarnée, un espace de transmission pour les êtres qui savent que la liberté n'est pas qu'un concept, mais un héritage qui demande de s'incarner. Je suis Séverine Goffetre, coach et mentor d'exception, ces êtres qui infirment les règles. Fondatrice et leader inspirée d'Avalon Coaching. Ici, nous ne cherchons plus à comprendre, mais à révéler, à devenir responsable de ce qui nous sommes. Responsable de notre âme, responsable de notre liberté, responsable de ce que nous transmettrons à nos enfants et aux enfants de nos enfants. Si tu es prêt à t'incarner plutôt que de te cacher, si tu es prêt à enfin vivre ta vérité plutôt que de survivre, alors tu es exactement au bon endroit. Tes enfants n'écouteront jamais ce que tu dis, ils deviendront ce que tu incarnes. Je vais commencer cet épisode avec cette phrase parce qu'elle peut être inconfortable, mais elle est essentielle. Tes enfants n'écouteront jamais vraiment ce que tu dis, au sens où les mots, à eux seuls, ne suffisent pas. Ils peuvent les entendre, les retenir, ils peuvent même les répéter. Mais ce qui va les construire profondément, c'est ce qui va imprimer leur rapport à la vie, à l'amour, à la sécurité. À la liberté, à la valeur, à l'effort, au corps, au monde, ce n'est pas d'abord ton discours, c'est ton état d'être. Ils vont apprendre de ta manière d'habiter la vie. Ils vont apprendre de ta manière de traverser la peur, de ta manière d'aimer, de ta manière de te trahir ou de te respecter, de ta manière de poser des limites ou de les laisser être traversées, ta manière de respirer sous pression. De dire oui, de dire non, ta manière de te sacrifier ou bien ta manière de te choisir. Et cela ne concerne pas uniquement les enfants au sens biologique. Cela concerne tout ce qui vient après nous. Cela concerne les êtres que nous accompagnons, les liens que nous touchons, les systèmes que nous nourrissons. La manière dont nous participons au monde. Parce que nous transmettons en permanence. C'est ce qu'on appelle le rayonnement. Toujours, même quand nous nous taisons, même quand nous croyons protéger, même quand nous croyons ne rien dire, même quand nous pensons avoir bien fait parce que nous avons tenu, serré les dents, pris sur nous, donné le change, nous transmettons. Et ce que nous transmettons le plus puissamment, ce n'est pas ce que nous voulons transmettre, c'est ce que nous sommes réellement en train d'habiter. Alors dans cet épisode, j'ai envie de parler de cette transmission invisible, de ce qui se passe hors des mots. de ceux qui se lèguent sans contrat, sans intention consciente parfois, de la manière dont les traumas non verbalisés deviennent des héritages. J'ai aussi envie de poser une question plus grande encore. Qu'est-ce que cela signifie de devenir un ancêtre conscient ? Parce qu'au fond, nous sommes tous en train de fabriquer du futur. Et la question n'est pas de savoir si nous transmettons. La question est, qu'est-ce que nous transmettons ? Quand on pense transmission, On pense souvent à l'éducation, aux valeurs, aux conseils, aux phrases qu'on répète, aux principes que l'on veut enseigner. On pense à ce qu'on dit. Mais la transmission la plus profonde passe souvent ailleurs. Elle passe dans le non-verbal, dans l'ambiance, dans le système nerveux, dans la qualité de présence, dans ce qui est ressenti sans être nommé. Un enfant, un être sensible, un corps vivant, ne reçoit pas seulement les mots. Il reçoit un champ. Il reçoit une manière d'être au monde. Il reçoit un champ dans lequel il plantera ses graines. Il reçoit si la vie est vécue comme menaçante ou comme traversable, si l'amour est vécu comme manque ou comme circulation, si la sécurité dépend du contrôle ou de l'ancrage, si l'on a le droit d'exister tel que l'on est ou s'il faut se modifier pour être accepté. Si on a le droit de ressentir, de ralentir, de se reposer, de désobéir à la norme, si on a le droit d'être libre. Tout cela se transmet bien avant les grandes phrases éducatives. Tu peux dire à ton enfant « Sois toi-même » . Mais si tu passes ta vie à t'adapter, à te faire petit, à avoir peur du regard des autres, à t'excuser d'exister, ce n'est pas « Sois toi-même » qu'il apprendra. Il apprendra qu'il faut survivre à travers... l'ajustement. Tu peux lui dire « Repose-toi, écoute-toi » . Mais s'il te voit t'épuiser, te forcer, te sacrifier, ne jamais t'arrêter, culpabiliser dès que tu t'accordes de l'espace, ce n'est pas le repos qu'il apprendra. Il apprendra que la valeur passe par l'effort et l'abandon de soi. Tu peux lui dire « Tu es libre » . Mais s'il sent que toute ta vie est gouvernée par la peur de manquer, la peur d'être rejetée, de déranger, d'échouer, Il n'intègrera pas la liberté, il intégrera la vigilance. La transmission invisible, c'est ça, c'est ce qui se communique par imprégnation. Et c'est puissant, parce que cela nous oblige à regarder plus loin que nos intentions. On peut avoir les meilleures intentions du monde et continuer à transmettre des prisons, simplement parce que nous habitons encore nous-mêmes ces prisons. Et puis il y a aussi... Ce qui n'a jamais été dit, ce qui n'a jamais été pleuré, ce qui n'a jamais été nommé, ce qui a été absorbé, gelé, enfoui, banalisé, les traumas non verbalisés. Beaucoup de familles vivent encore avec des histoires entières de peur, de honte, de perte d'abandon, de violence, de secret, de rupture, de silence. Et souvent, ces histoires ne sont pas réellement intégrées. Elles sont simplement contenues. On continue à vivre, on continue à faire ce qu'il faut, on continue, on avance, on s'occupe, on réussit même parfois. Mais intérieurement, quelque chose est verrouillé et ce verrouillage se transmet. Pas forcément sous forme de récit clair, mais sous forme d'état intérieur. Une mère n'a pas besoin de raconter explicitement son angoisse pour qu'un enfant la sente. Un père n'a pas besoin d'expliquer son rapport à l'échec. pour qu'il imprègne la maison. Une lignée n'a pas besoin de nommer sa peur du manque pour que plusieurs générations apprennent à vivre en contraction. Les traumas non verbalisés deviennent souvent des climats, des tonalités, des arrière-plans invisibles. Ils peuvent devenir une hypervigilance considérée comme normale, une difficulté à respirer profondément dans la vie, une manière de toujours anticiper le pire, une incapacité à recevoir, une méfiance envers la joie. Un inconfort face à la simplicité. Une peur d'être pleinement vivant. Et le drame, c'est qu'à force, ces états sont tellement habituels qu'on ne les perçoit même plus comme des héritages. On les prend pour soi. On dit « je suis comme ça » alors qu'il s'agit parfois d'une mémoire plus vaste que soi. Et je ne dis pas ça pour déresponsabiliser. Au contraire. C'est une manière de redonner de la conscience là où il n'y avait que de l'habitude. Parce que tant qu'un héritage reste inconscient, il continue à se transmettre automatiquement. Dès qu'il devient conscient, une autre possibilité apparaît. C'est un choix que de s'en saisir ou non. Au fond, ce qui se transmet le plus puissamment, c'est notre posture face à la vie. Est-ce que la vie est un combat ? Une succession d'épreuves à endurer ? Est-elle dangereuse ? Est-ce qu'elle est injuste ? En quoi la vie exige le sacrifice ? Est-ce qu'elle doit être maîtrisée, contenue, méritée ? Est-ce qu'elle peut être reçue ? Est-ce qu'elle peut être aimée ? Est-ce qu'elle peut être traversée avec confiance ? Cette posture-là est fondamentale, parce qu'elle devient la matrice intérieure à partir de laquelle nous vivons. Et une fois encore, elle ne se transmet pas uniquement par le langage. Elle se transmet par le corps et le comment il habite la vie. Par la façon dont nous nous réveillons. Par la façon dont nous nous abordons les imprévus. Dont nous gérons l'argent. Par la façon dont nous accueillons l'erreur. La fatigue, la joie, l'intensité, le repos. Par la façon dont nous vivons notre propre liberté. Tu peux dire la vie est belle. Mais si ton corps est constamment contracté, pressé, inquiet, armé, alors ce n'est pas la beauté de la vie que tu transmets. C'est la nécessité de se protéger d'elle. Tu peux dire « je veux le meilleur pour mes enfants » . Mais si ce meilleur repose sur la conformité, la performance, l'oubli de soi, l'effacement de l'élan vivant, alors tu ne transmets pas le meilleur. Tu transmets une adaptation raffinée. Et je crois que beaucoup d'êtres profondément aimants transmettent malgré eux ce qu'ils voulaient éviter. simplement parce qu'ils n'ont pas encore regardé la manière dont ils sont eux-mêmes habités. C'est confrontant, mais c'est aussi très libérateur. Parce qu'à partir du moment où tu vois ça, tu peux cesser de vouloir seulement bien transmettre et commencer à incarner autrement. Et puis il y a comme difficulté à s'incarner pleinement les lignées de survie. Il y a des lignées entières qui n'ont pas appris à vivre. Elles ont appris à survivre, à tenir, à endurer, à encaisser, à faire avec, à ne pas se plaindre, à surtout avancer malgré tout, à serrer les dents, à assurer coûte que coûte. Il faut le dire avec beaucoup de respect, ces stratégies ont été nécessaires. Elles ont permis à des générations de traverser l'impensable. La guerre, la pauvreté, les violences, les deuils. Les déplacements, les abandons, les injonctions sociales, les oppressions, de toutes sortes. Le problème n'est pas que ces stratégies aient existé. Le problème, c'est quand elles deviennent la seule manière de vivre, même quand le contexte a changé. Parce qu'une stratégie de survie qui n'est plus interrogée devient une prison. Alors on continue à faire comme si tout était une urgence, comme s'il fallait mériter chaque respiration, comme si ralentir était dangereux. Un luxe, comme si la douceur était suspecte, comme si vivre pleinement était irresponsable. Et là, quelque chose de terrible se produit. On transmet la survie comme si c'était l'amour. On dit « je fais tout ça pour toi » , mais en réalité, on enseigne surtout que l'amour passe par le sacrifice, l'épuisement, l'oubli de soi, la contraction permanente. Or, survivre n'est pas vivre. survivre, c'est maintenir le système. Vivre, c'est permettre à la vie de circuler. Et beaucoup de personnes aujourd'hui sentent très fort qu'elles ne veulent plus transmettre la survie. Mais entre le sentir et le transformer, il y a un passage immense. Parce que nous vivons dans des sociétés où l'épuisement est presque devenu une preuve de sérieux, une preuve d'engagement, une preuve d'amour, une preuve de valeur, être fatigué et normalisé. Être débordé, valorisé. Être à bout devient presque un badge d'honneur. Qui n'a pas fait encore son burn-out ? Et cela se voit particulièrement dans la parentalité, dans l'entrepreneuriat, dans les métiers du soin, dans tous les espaces où l'on donne beaucoup. On apprend à être fier de tenir malgré tout, à faire encore un effort, à dépasser ses limites, à s'oublier pour que tout tienne. Mais qu'est-ce que cela enseigne à ceux qui nous regardent ? Qu'est-ce que cela transmet ? Cela transmet que vivre, c'est s'user, que l'amour, c'est se sacrifier, que le repos est secondaire, que la responsabilité, c'est se nier, que le corps peut attendre, que la joie viendra plus tard, que soit, on verra après. Mais après n'arrive souvent jamais. Alors je ne suis pas en train de dire qu'il ne faut pas traverser des périodes exigeantes. Bien sûr que la vie comporte des intensités. Bien sûr qu'il y a des saisons où l'on donne davantage. Bien sûr aussi qu'il y a des moments de construction, de crise, de passage. Mais si l'épuisement est devenu ta norme, ce n'est plus un passage, c'est une identité. Et cette identité se transmet. Un enfant qui voit un adulte constamment vidé, tendu, absent à lui-même. apprendra à associer l'âge adulte à la perte de soi. Il apprendra que grandir, c'est se couper de soi, que réussir, c'est s'arracher à sa propre vitalité. Et ça, c'est une tragédie silencieuse. Parce qu'on croit transmettre l'exemple du courage, alors qu'on ne transmet uniquement la peur de vivre. Et puis, il y a aussi une grande confusion. entre le sacrifice et l'amour. C'est l'un des endroits les plus profonds et les plus sensibles. Beaucoup d'entre nous avons appris à confondre le sacrifice avec l'amour. Nous avons vu des figures aimantes se nier, se priver, s'oublier, porter, tout tenir, ne rien demander, ne jamais se choisir. Et comme il y avait de l'amour dans cette intention, nous avons associé les deux. Nous avons cru que plus on s'efface, plus on aime, que plus on donne jusqu'à l'épuisement, plus on est bon, que plus on renonce à soi, plus on est digne. Mais ce n'est pas vrai. Le sacrifice peut exister ponctuellement dans la vie. Il y a des situations où l'on donne plus, où l'on protège, où l'on porte. Mais quand le sacrifice devient la structure centrale de l'amour, alors l'amour cesse d'être une circulation. Il devient une dette. Et les enfants, les proches, les générations suivantes sentent cette dette. Personne ne la formule. Ils sentent, on a tant fait pour moi, je dois mériter. Je dois compenser. Je ne dois pas décevoir. Je ne dois pas prendre trop de place. Je dois réussir pour que cela évalue la peine. Et la vie devient lourde. L'amour véritable ne demande pas l'effacement. Il ne demande pas la disparition de soi. Il ne demande pas de vivre en dette permanente. Aimer vraiment, c'est aussi montrer qu'il est possible d'exister pleinement, de respirer, de se respecter, de se choisir. de poser des limites, de coûter la vie, de ne pas faire de son épuisement une preuve d'amour. Je crois même que c'est l'un des plus gros cadeaux que nous puissions transmettre. Montrer qu'aimer n'exige pas de se perdre. Nous sommes les ancêtres de quelqu'un. Cette phrase pour moi remet tout à sa place. Nous passons beaucoup de temps à regarder derrière nous, à essayer de comprendre ce que nous avons reçu, ce que nous portons. Ce qui vient de notre lignée, ce que nous devons réparer, libérer, transformer. Et c'est précieux. Mais il arrive un moment donné où il faut retourner le regard. Pas seulement vers ceux qui nous ont précédés, mais vers ceux qui viendront après nous. Nous sommes les ancêtres de quelqu'un. Peut-être d'enfants, peut-être de petits-enfants, peut-être d'êtres que nous ne rencontrerons jamais. Peut-être d'élèves, de clients, de communautés, d'œuvres, de relations, de descendants, biologiques ou symboliques. Peu importe la forme, quelque chose continue après nous. Alors quelle mémoire voulons-nous laisser dans les corps ? Quel type de monde intérieur voulons-nous nourrir ? Quelle qualité d'être voulons-nous transmettre ? Devenir un ancêtre conscient, ce n'est pas devenir parfait, ce n'est pas tout guérir, ce n'est pas effacer toute souffrance de sa lignée, ce n'est pas vivre dans une maîtrise impossible. C'est accepter une responsabilité sacrée et simple. Ce que je ne regarde pas consciemment, je risque de le transmettre inconsciemment. Cette responsabilité n'est pas là pour culpabiliser, elle est là pour réveiller. Elle dit, tu as un pouvoir réel dans la chaîne. Tu n'es pas seulement le résultat de ce qui t'a précédé, tu es aussi un point de bascule. Tu peux continuer certaines choses. Mais tu peux en interrompre d'autres. Tu peux créer un autre climat intérieur. Tu peux introduire plus de vérité, plus de liberté, plus de repos, de conscience, plus de respect du vivant. Tu peux être celui ou celle qui cesse de banaliser la violence douce, qui cesse de glorifier l'épuisement, qui cesse de confondre contrôle et sécurité. qui cesse de transmettre la honte déguisée en exigence. C'est immense. Et oui, cela demande du courage. Parce qu'être un point de bascule dans une lignée, c'est souvent accepter d'être incompris par les logiques anciennes. Mais pour moi, l'un des plus beaux héritages possibles, c'est la liberté. Oh, pas une liberté superficielle, consommable, individualiste. Pas une liberté capricieuse, une liberté profonde. Une liberté intérieure, une liberté incarnée. La liberté d'être, de ressentir, de dire oui, de dire non. Liberté de quitter les rôles morts, liberté de ne plus appartenir à la peur, de ne plus faire de l'amour une dette. La liberté de ne plus transmettre la contraction comme norme. Imagine. Ce que cela change dans une lignée, si quelqu'un commence réellement à transmettre cela. Imagine ce que cela change si un enfant grandit en sentant qu'il a le droit d'exister sans se trahir. Qu'il a le droit d'exister en étant simplement qui il est, de naissance. Et que cela suffit. Imagine ce que cela change s'il voit un adulte qui sait se reposer sans culpabilité. Aimer sans se sacrifier, travailler sans se détruire. Poser des limites sans violence, être libre, sans rompre le lien au vivant. Cela reconfigure profondément l'avenir. La liberté comme héritage, ce n'est pas offrir une vie sans difficulté, c'est offrir une autre manière d'habiter la vie. C'est offrir une autre manière d'habiter la difficulté, une autre manière de se tenir dans la vie. Je crois... profondément à la réparation consciente. Mais pas au sens d'une obsession de la guérison infinie. Pas au sens d'un chantier permanent où l'on se vit toujours comme un problème à résoudre. Je parle d'une réparation sobre, humble, réelle. Réparer consciemment, c'est voir ce qui a manqué sans s'y enfermer. C'est accueillir ce qui a été blessé sans en faire une identité définitive. C'est reconnaître les héritages reçus. Sans les idolâtrer ni les maudire, c'est choisir de ne pas continuer certains mécanismes, même s'ils étaient « normaux » dans les systèmes d'origine. C'est aussi parfois apprendre des choses toutes simples, mais révolutionnaires pour une lignée. Se reposer, respirer, demander, refuser, pleurer, ralentir, jouir de la vie sans culpabilité. Ne plus se construire contre soi, ne plus appeler amour ce qui m'utile. La réparation consciente n'est pas spectaculaire, elle est souvent très quotidienne. Elle se joue dans la manière dont tu réponds à ton corps, dans la manière dont tu accueilles l'émotion de ton enfant, dans la manière dont tu mets fin à un schéma, dans la manière dont tu t'autorises à ne plus être le prolongement automatique de ton histoire. Et c'est ça qui est beau. Réparer, ce n'est pas seulement revenir sur le passé, c'est offrir au futur une autre texture. Avalon Coaching, mon entreprise, existe pour celles et ceux qui refusent de transmettre la peur comme héritage. Cette phrase résume beaucoup de choses. Parce qu'au fond, il y a des êtres qui sentent clairement qu'ils ne veulent plus continuer ainsi. Ils ne veulent plus transmettre l'épuisement, la contraction. La peur du regard, la dissociation, le sacrifice déguisé en amour, l'oubli de soi ou la survie comme normes. Ils sentent que quelque chose doit changer, pas théoriquement, concrètement, dans leur corps, dans leur manière de vivre, dans leur manière d'aimer, dans leur manière de guider, d'éduquer, dans leur manière de créer. Et pourtant, cela ne suffit pas toujours. Parce qu'entre la conscience et l'incarnation, il y a un passage. Et ce passage a souvent besoin d'un cadre. Avalon Coaching s'adresse à celles et ceux qui sont prêts à faire ce passage. A celles et ceux qui ne veulent plus accumuler des compréhensions sans transformation réelle. Avalon Coaching s'adresse à ceux qui savent que leur survie, leur posture, leur manière d'être au monde a un impact qui les dépasse. C'est un espace pour se dépouiller de ce qui n'est plus vrai. pour sortir des loyautés invisibles, rencontrer sa propre puissance sans domination. Un espace pour cesser de transmettre automatiquement ce qu'on a reçu et pour apprendre à habiter la liberté au lieu de simplement la désirer. Ce que l'on y transforme au fond, c'est ça. On passe de la survie à la présence, de la peur à la responsabilité, du rôle à l'être. de l'héritage inconscient à la transmission choisie. Et il ne s'agit pas de devenir quelqu'un d'autre ou la meilleure version de soi. Il s'agit d'arrêter de continuer sans conscience ce qui ne demande qu'à être vu et traversé. J'ai envie de terminer cet épisode en revenant sur quelque chose d'essentiel. Tu ne peux pas transmettre ce que tu n'incarnes pas. Tu peux l'enseigner, tu peux le vouloir, tu peux le répéter. Et tu peux même le souhaiter de tout ton cœur. Mais si cela ne vit pas en toi, cela ne pourra pas vraiment circuler à travers toi. Alors la question n'est pas seulement « qu'est-ce que j'aimerais transmettre ? » La vraie question c'est « qu'est-ce que je suis en train d'incarner aujourd'hui et qui se transmet déjà ? » Est-ce que tu incarnes la liberté ou la peur d'être libre ? Est-ce que tu incarnes l'amour inconditionnel ou le sacrifice comme condition de l'amour ? Est-ce que tu incarnes l'impermanence de la vie ou la survie bien organisée ? Est-ce que tu incarnes la confiance ? ou l'hypervigilance normalisée ? Est-ce que tu incarnes le respect du vivant ou la violence banalisée envers toi-même ? Il ne s'agit pas de te juger, il s'agit de voir. Et voir, c'est déjà commencer à transformer. Parce qu'à partir du moment où tu deviens conscient, tu peux devenir un point de bascule. Tu peux cesser de transmettre automatiquement. Tu peux commencer à transmettre consciemment, ou pas depuis la perfection, depuis ta vérité. Et ça pour moi, c'est un immense acte d'amour. Transmuter n'est pas un luxe, c'est un acte d'amour transgénérationnel. Je le redis, transmuter n'est pas un luxe, c'est un acte d'amour transgénérationnel. Parce que de là où tu en es aujourd'hui, Cette décision n'est pas seulement pour toi. Elle est déjà en train d'ouvrir un chemin pour ceux qui viendront après. Nous sommes les ancêtres de quelqu'un. Si ce que tu viens d'entendre a résonné en toi, abonne-toi tout de suite pour ne rater aucun épisode de Puissance incarnée. Ce podcast est un espace vivant. Je t'invite à le partager avec des êtres qui sont prêts. Si tu sens l'appel... d'aller plus en profondeur, tu peux retrouver mon univers sur les réseaux et mes accompagnements au sein d'Avalon Coaching sur severingofet.fr. N'oublie jamais ceci, ta puissance n'est ni danger ni folie, ce qu'il est, c'est de continuer à ne pas l'incarner.
