Speaker #0Assalamu alaikum et bienvenue à toi dans ce nouvel épisode de la saison 2 du podcast Vite en Coran, je suis ravie de te retrouver. Si tu me découvres à travers cet épisode, je suis Oum Nounous, la fondatrice du projet Hafiz Coran Academy, la méthode destinée aux francophones pour apprendre l'arabe et mémoriser le Coran de manière ludique. Dans ce podcast, on parle motivation, organisation, conseils, sagesse et plein de magnifiques choses en rapport avec le Coran. Je te retrouve chaque vendredi, incha'Allah, pour un nouvel épisode, alors abonne-toi pour ne pas rater les prochains. Alors aujourd'hui dans cet épisode je voulais continuer avec toi notre série sur la neufs. Dans le dernier épisode je méditais avec toi l'importance de lutter contre sa neufs pour rester sur le bon chemin et pour faire cette lutte contre notre âme et se protéger des maladies du coeur, je t'avais dit qu'il y avait deux procédés, Tezki et Neufs et Djihad et Neufs. Dans le dernier épisode nous avions vu le premier procédé donc Djihad et Neufs. Et je t'avais dit que cela consistait en cette lutte intérieure pour surmonter les désirs et les tentations qui égarent l'âme et l'éloignent de la voie d'Allah. Et donc ça impliquait pour toi de résister, de résister à ton âme qui veut succomber à ses péchés ou à des mauvaises actions, et donc de combattre ses désirs. Et aujourd'hui, nous allons voir le second procédé, Tezkiyat al-Nafs. Ce sont deux procédés qui sont complémentaires, mais dont le processus est différent. Là où Jihad al-Nafs se concentre. sur la lutte contre les désirs et les tentations de l'âme, le processus est la purification et l'élévation de cette âme pour la rendre plus pure, plus proche d'Allah et plus vertueuse. Alors pour commencer, si on devait le traduire en français, ça signifierait la purification de l'âme. Donc il s'agit de purifier ton âme des défauts intérieurs, des maladies du cœur que nous avons énumérées dans un autre épisode, de nettoyer le cœur, des impuretés spirituelles pour qu'ils puissent être plus réceptifs à la guidance d'Allah et donc ainsi accomplir des actions qui sont conformes à la volonté d'Allah. La question que l'on peut se poser c'est pourquoi je devrais purifier mon âme ? Et bien la réponse elle est dans le Coran quand Allah nous dit Qad aflaha man zakaha A réussi certes celui qui l'a purifié Donc tu connais peut-être cette ayah, c'est celle de surat al-shims, ayah 9 Donc c'est une partie de cette surat que nous allons méditer ensemble dans cet épisode pour mieux comprendre ce concept de Tazgiat al-Nafs. Alors cette surat al-Shims, on pourrait la découper en trois parties. Donc la première partie qui va des ayats 1 à 8, dans laquelle Allah va jurer par plusieurs éléments. On a vu dans un autre épisode que quand Allah jure, c'est que l'objet de ce serment est très important et qu'on doit y prêter une grande attention. Et quel est l'objet de ce serment dans surat al-Shums ? C'est le sujet de notre épisode, la purification de l'âme, que l'on retrouve des ayats 9 et 10, qui composent notre deuxième partie de la surat. Ensuite, la troisième partie qui va des ayats 10 à 15, ce sont les conséquences de l'échec ou de la réussite dans ce processus de purification. Allah déclarera que celui qui réussit à purifier son âme connaîtra le succès. tandis que celui qui la laisse se corrompre, eh bien, échouera. Donc le succès dans cette vie et dans le delà dépend donc directement de l'effort investi dans la purification de notre âme, et il va donc nous donner des exemples de personnes qui ont échoué dans surat Shams. Donc je récapitule, partie 1 de la surat, ce sont les serments, partie 2, ce sont l'objet des serments qui est donc la purification de l'âme, et la partie 3, eh bien, c'est les conséquences et un exemple de la non-purification de l'âme. Donc voyons maintenant les différents serments qu'Allah va faire dans le salat Hashems. Donc il y a 7 serments. Le serment numéro 1 c'est par le soleil et par sa clarté. Serment 2 est par la lune quand elle le suit. Serment 3 est par le jour quand il est clair. Serment 4 est par la nuit quand elle l'enveloppe. Serment 5 est par le ciel et celui qui l'a construit. Serment 6 est par la terre et celui qui l'a étendu. Serment 7 est par l'âme et celui qui l'a étendu. et celui qui l'a harmonieusement façonné. Donc serment 1 par le soleil, serment 2 par la lune, serment 3 par le jour, serment 4 par la nuit, serment 5 et par le ciel, serment 6 et par la terre et serment 7 et par l'âme. Donc je ne vais pas rentrer dans les détails de chaque serment parce que ça demanderait un épisode entier tellement il y a des choses à dire sur chaque serment qu'Allah fait dans le surat Ausha. Mais si on regarde rapidement, On constate qu'Allah s.w.t. jure par des éléments qui sont naturels, donc le soleil, la lune, le jour, la nuit, le ciel, la terre, et qui sont à la fois opposés. Le soleil est l'opposé de la lune, le jour est l'opposé de la nuit, le ciel est l'opposé de la terre. Et ces éléments-là ne sont pas seulement des objets. que l'on pourrait contempler pour leur beauté, leur grandeur, mais ils ont une signification qui est profonde, et qui nous invite à réfléchir sur la création d'Allah, et sur notre rôle dans cet univers. Comment chaque élément, alors qu'il est opposé, est à la fois harmonieusement organisé. Donc en faisant des serments par ces éléments-là, Allah nous pousse à la réflexion, en observant le monde, le monde qui nous entoure, avant de nous concentrer, sur nous-mêmes en terminant le dernier serment, donc le septième serment, en disant et par l'âme est celui qui l'a harmonieusement façonné Donc Allah va nous inviter à observer le monde qui nous entoure, le soleil, la lune, le jour, la nuit, le ciel, la terre, etc. Et ensuite, pour être prêts à nous concentrer sur nous-mêmes en terminant le dernier serment par l'âme. Et ce qui est beau, c'est que dans les éléments qui sont choisis par Allah, il y a et que chacun de ces éléments, aussi grandioses soient-ils, a des limites. Le soleil a une limite temporelle, il va se lever, il va se coucher à des moments précis. La lune, elle ne brille que lorsque le soleil est présent. La lune, elle est visible la nuit, mais uniquement lorsque le soleil est absent. Le jour, c'est pareil, il est limité par les cycles naturels du soleil, et donc il ne fait pas jour tout le temps. Et la nuit, c'est pareil, elle va suivre le jour, et elle est également limitée par le cycle de la Terre, donc chaque nuit, elle a une période. qui suit le coucher du soleil et qui va durer jusqu'au lever du soleil. Le ciel c'est pareil, même s'il nous paraît vaste et illimité dans son apparence, il est quand même illimité. Et la terre, elle est limitée également, elle n'est pas illimitée, donc il y a quand même des frontières, etc. Donc tout est limité, malgré leur aspect grandiose, tout suit un rythme qui est défini par Allah. Donc après avoir fait six serments sur ces éléments naturels, Allah fait un septième et dernier serment sur un élément qui n'a rien à voir. Quand on parle du jour, de la nuit, le ciel et la terre, on ne s'attend pas par la suite à qu'il parle de l'âme. Donc on a l'impression que cet élément n'a rien à voir en apparence, du moins avec les éléments naturels. Mais comme Allah a donné une discipline et une limite à tous ces éléments que l'on a cités tout à l'heure, donc le soleil, la lune, le jour, il a également donné des limites à ce qui est à l'intérieur de nous, donc notre âme. Donc les six premiers serments par lesquels Allah, juré par des éléments qui sont extérieurs, qui sont observables par tous les êtres humains, le soleil, tout le monde le voit, la lune, etc. Ces éléments-là sont tous physiques, ils sont mesurables, ils sont extérieurs à l'être humain. Donc ce sont des parties de la création qui sont visibles. Mais Allah va terminer par un serment qui, lui, semble différent, puisqu'on va rentrer dans l'intérieur de la personne, avec quelque chose qui est intangible, quelque chose que l'on... peut pas toucher, qui est l'âme. Cette transition vers l'âme nous invite à réfléchir sur le fait que bien que nous soyons entourés de tous ces éléments naturels qui sont puissants, qui sont majestueux, qui sont grandioses, l'âme détient en elle la clé de ta véritable réussite. Donc ce dernier serment par l'âme, il va mettre en lumière que l'individu est le principal acteur dans son propre cheminement spirituel. Tandis que les autres éléments naturels agissent selon un ordre divin d'Allah fixe, donc le soleil se lève, il se couche dans un ordre fixe, la nuit, la lune qui suit le soleil, etc. L'âme, a contrario, elle possède un libre arbitre qui va lui permettre de choisir entre la pureté et la corruption. C'est ce qu'on va voir aujourd'hui donc avec la purification de l'âme. Alors que le soleil, la nuit, etc. ils n'ont pas de libre arbitre, ils suivent un ordre d'Allah. Mais nous, nous possédons un libre arbitre qui va nous permettre de choisir entre suivre la voie droite ou suivre le chemin de l'égarement. Donc quand Allah nous dit dans surat al-shims, Dans une traduction du sens de la aya, Donc harmonieusement façonné, on retrouve encore cette idée d'harmonie dont on a parlé tout à l'heure, quand le soleil va suivre la nuit, la lune va suivre le soleil, la nuit va suivre le jour, etc. Donc c'est très très... harmonieusement façonnées. Et bien l'âme a été créée par Allah également avec perfection et harmonie. Donc Allah a doté l'âme de tout ce qu'il faut pour qu'elle puisse choisir la voie du droit chemin, de la pureté. Mais cette pureté, elle n'est acquise que par des efforts qui sont personnels. Donc quand Allah dit Sawwaa il indique que l'âme a été organisée dans un ordre parfait, équilibré. Donc si on voulait illustrer ça par une métaphore, ce serait par exemple une balance, et ce serait l'équilibre parfait, vraiment l'équilibre parfait. Et donc ça montre que bien qu'elle a un potentiel à la fois pour le bien et le mal, notre âme, et bien elle a été créée de manière équilibrée et harmonieuse par Allah SWT, avec les capacités nécessaires à sa purification. Donc chaque âme a la capacité de se purifier par la piété, ou de se corrompre, par les vices. Et ça, ça dépend du choix personnel de l'individu car il a son libre arbitre. Donc c'est nous qui choisissons soit de purifier notre âme, soit de la corrompre. Donc puis Allah nous dit donc, à la suite de la surah, et lui a alors inspiré son immoralité de même que sa piété. Donc Donc Allah il a insufflé à l'âme l'intuition de ces deux aspects, à savoir la capacité à faire le mal et à faire le bien. Ici Allah va utiliser dans la ayah le verbe al-ham qui signifie inspirer, insuffler Ça indique que cette capacité ne résulte pas uniquement de l'apprentissage extérieur, donc on ne nous a pas appris cela, ce n'est pas une influence. sociale, mais c'est une inspiration d'Allah, c'est un don naturel que chaque âme possède dès sa création. Donc l'âme, elle a reçu en elle-même cette capacité de choisir entre ses deux voies, donc la voie de l'égoïsme, de l'égarement, du péché ou celle de la piété, de l'obéissance à Allah et de la vertu, donc taqwa. Donc cette ayah, elle renforce encore une fois l'importance du libre-arbitre et de choisir entre la voie du bien ou la voie du mal et que c'est la responsabilité de chacun. de purifier son âme. Ensuite Allah SWT, toujours dans le salat Ausha, nous dit Qad af lahaman zakkaha A réussi certes celui qui la purifie Et là on est dans l'essence même de notre épisode, la nécessité de la purification de notre âme. Donc Allah SWT dans cette ayah nous dit Qad Donc le fait d'utiliser Qad c'est un pronom qui va ajouter la certitude, la détermination à l'affirmation qui va suivre. Donc il n'indique pas simplement une possibilité mais une certitude absolue que la réussite de celui qui se purifie son âme, elle est certaine, la réussite elle est certaine, elle est inévitable. Donc la réussite de l'âme purifiée elle est garantie. Quand Allah subhanahu wa ta'ala dit qad, elle est garantie par Allah subhanahu wa ta'ala, ce qui met en évidence le lien direct entre la purification de notre âme et notre réussite, notre succès. Ensuite dans cette même ayah, Allah subhanahu wa ta'ala nous dit donc afleha. Aflah qui vient de la racine donc qui signifie donc en français la réussite la victoire donc là quand on parle d'une réussite d'une victoire ce n'est pas une simple réussite c'est la réussite ultime c'est celle qui mène au paradis c'est la satisfaction d'Allah subhanahu wa ta'ala donc c'est une réalisation ultime parfaite qui atteint qui atteint uniquement par ceux qui réussissent à purifier leur âme parce que Allah subhanahu wa ta'ala dit Qad aflaha man man ici, c'est celui qui Donc il introduit une condition nécessaire à cette réussite. Seuls ceux qui feront le choix de purifier leur âme auront cette réussite. Donc seule la personne qui purifie son âme atteindra cette réussite. Donc il ne s'agit pas d'une réussite qui est automatique, mais c'est une récompense pour ceux qui choisissent activement de purifier leur âme en suivant les principes de la piété et en luttant contre les vices. Ensuite Allah nous dit zakah qui signifie purifier, nettoyer comme on l'a dit c'est la purification de l'âme. Donc ici quand il dit ha c'est en lien avec l'âme. Et zakah c'est comme le terme zakat qui signifie également purifier Donc la zakat, par exemple quand on donne de l'argent sur... Quand on sort un impôt, donc la zakat sur notre argent, ce n'est pas simplement un acte d'adoration. Elle a un but de purifier notre richesse. Donc elle agit comme une purification de notre argent en le nettoyant, des impuretés qui peuvent revenir dans cet argent, telles que l'avidité, tel que l'amour excessif de l'argent, etc. Donc ça nous pousse à nous détacher de cet argent et de donner une partie de cet argent. Donc de la même manière que nous purifions notre âme, en nous débarrassant des vices, en cultivant la piété, la zacquette vient nous débarrasser de cet attachement excessif à l'argent et nous rappeler que toute richesse vient d'Allah. Et là on se dit ok, moi je suis partante, mais on fait comment on pratique pour purifier cette âme ? Moi je la veux cette réussite, mais on fait comment exactement ? La purification se fait en deux étapes. La première c'est on va faire le ménage, on va éliminer tout ce qui est négatif. Donc avant de pouvoir nourrir l'homme de bien, il est essentiel de nettoyer cette âme des mauvaises inclinaisons, des désirs négatifs et de... tout ce qui est comportement nuisible. Donc c'est se débarrasser bien évidemment de toutes les maladies du cœur dont on a parlé, que ce soit l'orgueil, que ce soit le chesed, que ce soit l'hypocrisie, etc. Donc l'élimination de tous ces traits de caractère, il commence déjà par une reconnaissance de ses défauts par soi-même. Donc on ne peut pas éliminer quelque chose si on n'en prend pas conscience. Donc la première des choses c'est de reconnaître que l'on a certains défauts et de faire un effort conscient pour supprimer ces défauts-là. C'est également s'éloigner des mauvaises influences, donc d'éviter certains péchés, de fréquenter certaines personnes qui nous poussent au péché. Donc créer un environnement qui est propice à la spiritualité. Donc une fois qu'on a fait ce ménage, deuxième étape, on va se nourrir du bien. Une fois que l'âme est débarrassée de ses impuretés et de ses vices, il va falloir l'alimenter avec des qualités qui sont positives, avec des actes d'adoration, avec des pratiques qui vont... renforcer notre foi et qui vont permettre à notre âme de grandir vers la direction de la vertu. Donc comment on fait ? C'est par exemple faire du dhikr régulièrement. Tout ça, ça va purifier notre cœur et ça va renforcer notre connexion avec Allah. C'est le fait de faire sa salat avec rechaud, avec concentration. Quand on renouvelle chaque jour notre intention de nous rapprocher d'Allah. et qu'on conscientise les actes que nous sommes en train de faire, que ce n'est pas des automatismes, mais ce sont des actes d'adoration. C'est bien évidemment avec la lecture du Qur'an, la méditation du Qur'an, avec de voir comment les versets du Qur'an s'appliquent à notre quotidien, comment elles peuvent nourrir notre âme. C'est le fait de nourrir notre âme par des actes d'adoration, des actes de charité, etc. Le fait de donner aux autres, que ce soit de l'argent, du temps, etc. Ça a purifié notre cœur, par exemple de l'égoïsme. Le sobre, apprendre à supporter les difficultés et de faire face aux épreuves avec foi et persévérance, pareil, ça va purifier notre âme. Le fait d'avoir de l'humilité, de reconnaître nos propres limites et de se soumettre à la volonté d'Allah, c'est fondamental dans notre cheminement spirituel. La gratitude, bien évidemment, d'être reconnaissante pour les bienfaits d'Allah, ça va nourrir notre âme d'une paix intérieure, d'un contentement. Donc se rapprocher d'Allah, par des actions érogatoires, par des prières surérogatoires, par du jeûne, tout ça, ça va purifier notre âme et ça va donc nous rapprocher d'Allah. De nous entourer des personnes qui ont un impact sur notre âme, entourer des personnes qui ont les mêmes objectifs que nous, qui te rappellent Allah, qui te motivent à faire de bonnes actions, c'est un excellent moyen de purifier ton âme. Ensuite, une chose qui peut, on va dire... avoir un impact négatif sur ton âme, c'est l'excès de divertissement. L'excès de divertissement et l'excès de rire. Donc si l'âme, elle n'est pas nourrie correctement, par des actes d'adoration, par des bonnes actions, elle peut se faner. Et elle peut perdre sa vitalité. Donc le divertissement excessif, notamment quand il devient une obsession ou un échappatoire, eh bien on va avoir des conséquences négatives sur notre âme. Quand une personne Elle cherche constamment à se divertir, que ce soit par des jeux, par des films, par de la musique, par des réseaux sociaux. Tout ça, ça va éloigner de la connexion à Allah SWT. Puisqu'au lieu de se rappeler à Allah SWT à chaque instant, on est tout le temps absorbé par du divertissement et qui va nuire à notre développement. Le prophète a dit, et fais attention à ne pas trop rire car l'excès de rire tue le cœur. Bien évidemment, le rire, c'est quelque chose qui n'est pas mauvais, mais c'est l'excès. Nous, on est la religion du juste milieu, donc c'est l'excès de rire quand il devient, on va dire, trop fréquent, trop malsain. Donc si une personne, elle passe trop de son temps à rire, à plaisanter, à chercher des distractions, eh bien, elle va détourner son attention des choses qui sont sérieuses, telles que la réflexion, la méditation, etc. Donc le but du divertissement, donc on a le droit de se divertir, bien évidemment, mais il doit être modéré. Donc le divertissement, c'est... une forme de relaxation pour un petit peu avoir un échappatoire, mais on ne doit pas chercher sans cesse à se distraire. Parce que ça nous empêche de prendre le temps pour la réflexion, pour la méditation sur notre vie, sur la connexion avec l'au-delà, etc. Et donc si on prive notre âme de ce moment, de croissance, de lecture avec le Qur'an, etc. Tout ça, ça va avoir des conséquences sur notre purification et sur la recherche du sens dans notre vie. Donc l'âme, si on devait l'imager, ça serait comme une plante. Donc elle doit être nourrie pour prospérer et pour grandir. Donc si elle est négligée, qu'elle est trop remplie de distractions, de rires, etc., elle va commencer à se faner. Donc nous, on doit nourrir cette âme. Et pour la nourrir, on l'a vu par le dhikr, par la lecture du Qur'an, etc. Donc comme une plante a besoin d'eau, de soleil et de temps pour se développer, l'âme a besoin d'un équilibre entre la relaxation, le divertissement, mais également l'adoration. Donc le but ce n'est pas de rejeter le divertissement ou le rire, mais c'est de le modérer. Donc le divertissement ne doit pas représenter 80% de ma vie, 80% de ma journée. Non, on doit redonner. au divertissement le rôle qui lui est dû, de se relaxer, de se détendre, mais de le placer dans un cadre qui est équilibré. Ensuite, la purification de l'âme, elle ne consiste pas également à se couper du monde. On n'a pas dit qu'on allait se retirer complètement de la société pour se concentrer uniquement sur les actes d'adoration. Donc Allah nous enseigne qu'il faut un juste milieu entre notre spiritualité et nos responsabilités sociales, familiales, etc. Donc s'occuper de sa famille. Ça fait partie de la purification de l'âme. Par exemple, bien traiter ses parents, prendre soin de ses enfants, être juste avec les autres, ce sont des actes de purification. Donc l'islam n'encourage pas l'isolement ou le détachement total de la société, mais au contraire va prôner un engagement équilibré entre le monde matériel dans lequel nous vivons, tout en cultivant des vertus spirituelles. Donc l'âme, elle se purifie lorsqu'elle arrive à combiner Les actes d'adoration, avec les responsabilités qui nous incampent dans notre vie, familiale, sociale, professionnelle, en étant une personne honnête, une personne respectueuse dans toutes ses actions, etc. Donc voilà, la purification de l'âme, ça ne veut pas dire que faire des actes d'adoration. On a notre vie spirituelle, mais également nos responsabilités, et le but, c'est de lier les deux, et de trouver donc un équilibre entre les deux, c'est-à-dire ne pas juste être dans nos responsabilités professionnelles, familiales, sociales, etc. et de délaisser le côté. spirituel donc. C'est vraiment un équilibre entre les deux. Ensuite pour finir cet épisode, il existe trois types de nafs. Donc il y a trois types de nafs. La première c'est ce qu'on appelle nafs al-amara. C'est celle qu'on retrouve dans le surat Yousuf dans la ayah 53, quand Allah SWT dans une traduction du sens de la ayah, quand le surat Yousuf va dire Je ne m'innocente cependant pas car l'âme est très incitatrice au mal A moins que mon Seigneur par miséricorde ne la préserve du péché. Donc ici c'est l'âme, quand on parle donc, l'âme incitatrice au mal. C'est donc nefsul amr. C'est la nefs qui incite à la désobéissance. Parce qu'elle est tellement dominée par les désirs matériels, les péchés, etc. Qu'elle n'est pas encore éduquée, on va dire, spirituellement. C'est l'âme qui va suivre ses impulsions, ses passions, ses mauvaises inclinaisons. C'est le stade où l'âme a encore plongé dans les ténèbres des péchés, et qu'elle n'a pas encore fait ce travail nécessaire de purification. Le but à ce stade, c'est de reconnaître les péchés que l'on fait, et de lutter contre eux, pour ne pas être dominée par les mauvaises passions de l'âme. Ça c'est la première âme. Ensuite, il y a la deuxième âme, c'est la nefselabouaama. C'est dans surat al-qiyamah, quand Allah dit Donc c'est l'âme qui se reproche d'elle-même, c'est-à-dire après avoir commis des péchés, c'est le moment où la personne prend conscience des péchés qu'elle a commis et qu'elle se dit Pourquoi j'ai fait ça ? Pourquoi j'ai fait tel péché ? Donc ça c'est l'âme quand elle est consciente de ses erreurs, mais qu'elle lutte pour s'améliorer. Et ce stade il est crucial parce qu'il montre une évolution de l'âme. L'âme commence à s'éduquer et à se rapprocher de la conscience spirituelle. La personne à ce stade-là, elle se repense sincèrement et elle cherche à purifier son cœur des imperfections, des péchés. Ensuite, la troisième âme, c'est Nafsulmatma'inna. C'est celle qu'on retrouve dans le salat al-fajr. Donc, ô âme apaisée. Ça, c'est l'âme qui est en paix avec Allah. Donc, c'est vraiment le goal ultime. C'est vraiment l'objectif ultime que l'on doit avoir. C'est cette âme qui est en paix avec Allah. Qui accepte la volonté d'Allah. Qui atteint un état de satisfaction intérieure. C'est l'âme qui est apaisée par la foi, par l'adoration, par la soumission totale à Allah. Elle est libérée de tout doute, de tout égarment. C'est une âme qui est apaisée, qui accepte le décret d'Allah. Même dans les épreuves, elle trouve la sérénité dans le souvenir qu'on sent dans l'arizau et le jeûne. Et ça, c'est vraiment le but ultime d'atteindre cet état de pureté, de paix intérieure. Et lors de notre dernier souffle d'être dans cet état, c'est le signe que cette âme a réussi à se purifier. Qu'elle a réussi à se soumettre totalement à Allah. et qu'elle retourne avec lui dans la paix. Qu'Allah nous permette de retourner vers lui avec cette âme qui est apaisée, et l'accorde à nos proches. Donc ces trois types d'âmes, on peut évoluer. Donc l'âme, elle peut passer à travers ces trois étapes au cours de notre vie. Et ce qui est normal, puisque ça fait partie du cheminement spirituel. Donc l'objectif ultime, c'est d'arriver à l'âme qui est apaisée, donc la dernière âme que l'on a vue. Mais cela se fait de manière progressive. Donc ça se fait à travers... bien évidemment Ausha, le repentir donc chaque fois que l'âme elle fait une erreur le fait de se repentir sincèrement à Allah de se tourner vers Allah c'est le fait de renforcer sa foi donc l'âme elle doit être comme on l'a vu constamment nourrie de spiritualité, de rappel d'Allah pour être purifiée et c'est également avec le sabr, bien évidemment on n'arrive pas à une âme apaisée du jour au lendemain il faut être il faut avoir de la patience, de l'humilité dans nos épreuves Et tout ça, ça nous permet de renforcer notre âme et de la purifier. Le prophète, alayhi salatu wasalam, il nous a dit de dire une invocation pour permettre de purifier notre âme. Cette invocation, c'est Donc car tu es le meilleur de ceux qui la purifient. Antawali yuha wamaulera Tu es son protecteur et son maître. Donc bien évidemment, je te mettrai certaines vocations en description de cet épisode si tu veux la prendre ou la lire régulièrement. Voilà pour cet épisode, j'espère qu'il t'aura plu. Si c'est le cas, je t'invite à mettre 5 étoiles et en commentaire pour me dire ce que tu as pensé de cet épisode. Si tu es sur Apple Podcasts et à t'abonner si tu es sur Youtube. Merci encore pour ton écoute et je te retrouve. dans un prochain épisode, inshallah, la semaine prochaine, dans lequel nous allons voir exactement à quoi correspond l'âme et surtout ce qu'elle n'est pas pour continuer donc notre série sur l'âme. En attendant, tu peux écouter moins d'épisodes sur Jihad Nafs. Je te mets le lien. C'était Oum Younous. Salam Aleykoum.
