#22 Philosophie de vie (et de mort) chez les Sioux avec Patrick Cicognani, psychologue clinicien

44min | 11/18/2021

Description

Pourquoi "Hors-Série" ?

J’aimerais vous proposer des épisodes hors-série abordant les cultures autochtones et leur rapport à la mort. Ce n’est d’ailleurs pas pour rien que l’Occident, en mal de vivre et en quête de sens, se tourne de plus en plus vers ces cultures ancestrales longtemps stigmatisées et dominées mais qui pourtant ont bien plus à nous apprendre qu'on ne le pense. Et inexorablement, les cultures autochtones ne séparent pas la vie et la mort comme nous pouvons le faire dans notre culture occidentale où la mort marque une fin.

👉Pour ce premier épisode Hors-série, nous allons explorer le temps de quelques minutes, la philosophie de vie du peuple Lakota, plus connue sous le nom de Sioux.

Les Sioux regroupent plusieurs tribus différentes notamment les Lakota. Le terme Sioux provient d’un vocable de la langue Obijwé qui a été déformé par les trappeurs français, Nadessioux, qui signifie « ennemi », « petit serpent », le terme a été finalement adopté par ces communautés autochtones mais au fil du temps sont revenus vers leur appellation d’origine qui est Lakota (mais il y a aussi les Dakota et les Nakota).

Nous avons une idée très stéréotypée des indiens qui se dilue elle-même dans des concepts élaborés par les anthropologues je pense notamment au chamanisme. Le chamanisme est une pratique exercée traditionnellement par des hommes et des femmes sacrées en Sibérie et Mongolie. Cett pratique se retrouve dans de nombreux pays himalayen (Népal, Tibet, Birmanie). Le chaman est un médium entre le monde des esprits et de la nature et les humains.

Il y a certes des échos qui existent entre le chamanisme et la culture Lakota mais surtout beaucoup de différences et de spécificités propres. Cet épisode ne vise pas à comparer le chamanisme avec la pensée Lakota mais plutôt de comprendre cette dernière afin d’en tirer un enseignement précieux pour cheminer dans notre vie.

Patrick Cicognani est l’invité de cet épisode, psychologue clinicien ayant vécu plusieurs années au sein de la communauté Lakota. Il est l'auteur du livre "Vivre en Terre indienne, 3 ans chez les Sioux de Cheyenne River", publié en 2013 chez le Relié.

🎬Retrouvez mon échange en vidéo avec Patrick sur ma chaîne Youtube et laissez-moi un commentaire cela me fera très plaisir !

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

About Fleur de Cactus

Tout est cycle, tout est impermanence, tout a une fin, tout est recommencement.

La maladie, le burn-out, le succès, la vieillesse et la mort, la jeunesse, la dépression, les séparations amoureuses, les fausses couches, les accouchements, les aléas climatiques et le beau temps qui succède à la pluie, nous mettent au défi de mener une vie sans encombres, sans montagnes russes, sans deuils ! C’est carrément impossible. Or essayer d’apprivoiser les émotions qui découlent de ces moments de ruptures nous permettent de toucher du doigt qui nous sommes, de lire en nous, de décoder ce que notre corps a à nous communiquer, ce que notre psyché ou notre conscience ont à nous dire.

La mort est peut-être le moment de vérité le plus houleux parmi tous ceux que j’ai cités. Parfois, la douleur est telle qu’elle semble insurmontable…débute alors le cheminement du deuil et de son pouvoir de transformation. Être conscient de l’impermanence et de voir dans quelles mesures nous y sommes exposé-es, peut nous éviter bien des surprises : c’est ce que nombre de penseurs spirituels, comme Bouddha, certains philosophes grecs comme les stoïciens ou encore Montaigne se sont attelés à explorer à leur façon.

Selon Gautama Bouddha, l'impermanence est la cause de notre souffrance. L’impermanence marque la rupture avec un état qui nous satisfait, que nous essayons de construire avec rigueur et force. Pourtant, nous sommes changeants, le monde extérieur est en mutation constante, peu de choses sont sous notre contrôle. La seule chose qui est sous notre contrôle est le regard que nous portons sur ce qui nous arrive.

La troisème saison est là. J'ai décidé de vous parler de burn-out et de deuils, les deuils qui prennent différentes formes selon ce que l'on vit.

___

Je suis Susana d'Arcambel, créatrice de ce podcast, vous pouvez suivre toute l'actu de Fleur de Cactus sur mon compte intagram @susana_darcambel et vous abonner à Fleur de Cactus via votre plateforme d'écoute favorite pour ne rater aucun épisode !

___

Crédits

Réalisation/Montage : Fleur de Cactus Studio (Susana d'Arcambel)

Musique : Frédéric Bouchain

Illustration : Aurore Heldt

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

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Tout est cycle, tout est impermanence, tout a une fin, tout est recommencement.

La maladie, le burn-out, le succès, la vieillesse et la mort, la jeunesse, la dépression, les séparations amoureuses, les fausses couches, les accouchements, les aléas climatiques et le beau temps qui succède à la pluie, nous mettent au défi de mener une vie sans encombres, sans montagnes russes, sans deuils ! C’est carrément impossible. Or essayer d’apprivoiser les émotions qui découlent de ces moments de ruptures nous permettent de toucher du doigt qui nous sommes, de lire en nous, de décoder ce que notre corps a à nous communiquer, ce que notre psyché ou notre conscience ont à nous dire.

La mort est peut-être le moment de vérité le plus houleux parmi tous ceux que j’ai cités. Parfois, la douleur est telle qu’elle semble insurmontable…débute alors le cheminement du deuil et de son pouvoir de transformation. Être conscient de l’impermanence et de voir dans quelles mesures nous y sommes exposé-es, peut nous éviter bien des surprises : c’est ce que nombre de penseurs spirituels, comme Bouddha, certains philosophes grecs comme les stoïciens ou encore Montaigne se sont attelés à explorer à leur façon.

Selon Gautama Bouddha, l'impermanence est la cause de notre souffrance. L’impermanence marque la rupture avec un état qui nous satisfait, que nous essayons de construire avec rigueur et force. Pourtant, nous sommes changeants, le monde extérieur est en mutation constante, peu de choses sont sous notre contrôle. La seule chose qui est sous notre contrôle est le regard que nous portons sur ce qui nous arrive.

La troisème saison est là. J'ai décidé de vous parler de burn-out et de deuils, les deuils qui prennent différentes formes selon ce que l'on vit.

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Musique : Frédéric Bouchain

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J’aimerais vous proposer des épisodes hors-série abordant les cultures autochtones et leur rapport à la mort. Ce n’est d’ailleurs pas pour rien que l’Occident, en mal de vivre et en quête de sens, se tourne de plus en plus vers ces cultures ancestrales longtemps stigmatisées et dominées mais qui pourtant ont bien plus à nous apprendre qu'on ne le pense. Et inexorablement, les cultures autochtones ne séparent pas la vie et la mort comme nous pouvons le faire dans notre culture occidentale où la mort marque une fin.

👉Pour ce premier épisode Hors-série, nous allons explorer le temps de quelques minutes, la philosophie de vie du peuple Lakota, plus connue sous le nom de Sioux.

Les Sioux regroupent plusieurs tribus différentes notamment les Lakota. Le terme Sioux provient d’un vocable de la langue Obijwé qui a été déformé par les trappeurs français, Nadessioux, qui signifie « ennemi », « petit serpent », le terme a été finalement adopté par ces communautés autochtones mais au fil du temps sont revenus vers leur appellation d’origine qui est Lakota (mais il y a aussi les Dakota et les Nakota).

Nous avons une idée très stéréotypée des indiens qui se dilue elle-même dans des concepts élaborés par les anthropologues je pense notamment au chamanisme. Le chamanisme est une pratique exercée traditionnellement par des hommes et des femmes sacrées en Sibérie et Mongolie. Cett pratique se retrouve dans de nombreux pays himalayen (Népal, Tibet, Birmanie). Le chaman est un médium entre le monde des esprits et de la nature et les humains.

Il y a certes des échos qui existent entre le chamanisme et la culture Lakota mais surtout beaucoup de différences et de spécificités propres. Cet épisode ne vise pas à comparer le chamanisme avec la pensée Lakota mais plutôt de comprendre cette dernière afin d’en tirer un enseignement précieux pour cheminer dans notre vie.

Patrick Cicognani est l’invité de cet épisode, psychologue clinicien ayant vécu plusieurs années au sein de la communauté Lakota. Il est l'auteur du livre "Vivre en Terre indienne, 3 ans chez les Sioux de Cheyenne River", publié en 2013 chez le Relié.

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La maladie, le burn-out, le succès, la vieillesse et la mort, la jeunesse, la dépression, les séparations amoureuses, les fausses couches, les accouchements, les aléas climatiques et le beau temps qui succède à la pluie, nous mettent au défi de mener une vie sans encombres, sans montagnes russes, sans deuils ! C’est carrément impossible. Or essayer d’apprivoiser les émotions qui découlent de ces moments de ruptures nous permettent de toucher du doigt qui nous sommes, de lire en nous, de décoder ce que notre corps a à nous communiquer, ce que notre psyché ou notre conscience ont à nous dire.

La mort est peut-être le moment de vérité le plus houleux parmi tous ceux que j’ai cités. Parfois, la douleur est telle qu’elle semble insurmontable…débute alors le cheminement du deuil et de son pouvoir de transformation. Être conscient de l’impermanence et de voir dans quelles mesures nous y sommes exposé-es, peut nous éviter bien des surprises : c’est ce que nombre de penseurs spirituels, comme Bouddha, certains philosophes grecs comme les stoïciens ou encore Montaigne se sont attelés à explorer à leur façon.

Selon Gautama Bouddha, l'impermanence est la cause de notre souffrance. L’impermanence marque la rupture avec un état qui nous satisfait, que nous essayons de construire avec rigueur et force. Pourtant, nous sommes changeants, le monde extérieur est en mutation constante, peu de choses sont sous notre contrôle. La seule chose qui est sous notre contrôle est le regard que nous portons sur ce qui nous arrive.

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La mort est peut-être le moment de vérité le plus houleux parmi tous ceux que j’ai cités. Parfois, la douleur est telle qu’elle semble insurmontable…débute alors le cheminement du deuil et de son pouvoir de transformation. Être conscient de l’impermanence et de voir dans quelles mesures nous y sommes exposé-es, peut nous éviter bien des surprises : c’est ce que nombre de penseurs spirituels, comme Bouddha, certains philosophes grecs comme les stoïciens ou encore Montaigne se sont attelés à explorer à leur façon.

Selon Gautama Bouddha, l'impermanence est la cause de notre souffrance. L’impermanence marque la rupture avec un état qui nous satisfait, que nous essayons de construire avec rigueur et force. Pourtant, nous sommes changeants, le monde extérieur est en mutation constante, peu de choses sont sous notre contrôle. La seule chose qui est sous notre contrôle est le regard que nous portons sur ce qui nous arrive.

La troisème saison est là. J'ai décidé de vous parler de burn-out et de deuils, les deuils qui prennent différentes formes selon ce que l'on vit.

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