Speaker #0Bonjour à toutes et à tous, je suis très heureuse de vous retrouver, alors oui, au moment où sortira ce podcast, on sera le 5 novembre, la fête d'Halloween est passée, les délisements sont sûrement déjà rangés, et je vous propose un épisode sur Samhain. Alors on pourrait se dire que j'arrive un peu après la bataille, mais justement, j'avais envie qu'on en parle une fois que le bruit est un peu retombé, quand il reste les feuilles mouillées, les soirées qui commencent tôt, les fruits d'automne sur la table. Parce que Samhain se... n'est pas seulement une image de sorcière ou une citrouille avec une bougie dedans. Ça parle aussi de saison, de nourriture, de maison, de mémoire, de notre façon d'habiter à un moment de l'année où quelque chose change. Et ça, le 5 novembre, on est encore en plein dedans. Il suffit parfois de s'arrêter pour que le monde cesse d'être un décor. Une feuille, une empreinte, ou bien un bruissement, le vivant a tant d'histoires à nous raconter. Je suis Loïse de Mascaloutra. et bienvenue sur le podcast Histoire Sauvage. Ici, nous explorerons les plantes, les animaux et les savoirs anciens avec curiosité, sensibilité et rigueur. Comprendre pour respecter, respecter pour protéger. Avant de commencer, j'aimerais qu'on prenne juste un petit moment pour préciser de quoi on parle, parce que ça mène les sabbats, le paganisme, la roue de l'année, quand on connaît déjà un peu, on voit à peu près où est-ce qu'on est, et quand on découvre ces mots, ça peut vite faire beaucoup de choses. Alors on va reprendre tranquillement. Quand je parle d'anciennes croyances païennes, ici je parle de traditions religieuses qui existaient avant la christianisation. Je parle pas d'une seule religion où tout le monde aurait eu les mêmes dieux, les mêmes fêtes et les mêmes façons de faire. Même dans ce qu'on appelle les mondes celtiques, il y avait des différences. Plusieurs divinités, des traditions locales, des récits qui ne nous sont pas tous parvenus de la même manière. Et on ne peut pas les résumer à des gens qui aimaient la nature. Ce sont des univers religieux avec leurs relations aux puissances divines, aux présences surnaturelles et aux autres humains. Pour sa main, il y a aussi quelque chose de très concret à garder en tête. La vie dépend énormément du rythme des saisons. La lumière, la nourriture, les animaux, les réserves, tout ça compte. Et dans le monde gaélique, particulièrement en Irlande, sa main marque l'entrée dans l'hiver autour du 1er novembre. Et à l'autre bout de cette alternance, Beltane marque l'entrée dans l'été. autour du 1er mai, à peu près. Donc on parle pas du solstice de décembre, ni d'une météo qui changerait partout en même temps, on parle d'un repère culturel dans l'année. Et la roue des sabbats alors ? Vous pouvez l'imaginer comme un cercle qui accompagne le retour des saisons. On traverse les récoltes, les mois les plus sombres, le retour de la lumière, la croissance, puis on recommence. Dans la wicca et dans plusieurs pratiques païennes d'aujourd'hui, il y a 8 fêtes sur cette roue, ce sont du coup les sabbats. Il y en a 4 qui suivent les solstices et les équinoxes, donc je vais vous les citer pour que ce soit un petit peu plus clair. Vous avez Yule en hiver, Ostara au printemps, Lita en été et Mabon en automne. Ce sont des noms qu'on retrouve souvent dans la roue contemporaine. Et entre ces 4 rendez-vous, il y a Imbolc au début de février, Beltane autour du 1er mai, Lugnazad au début d'août et Samhain. Entre la fin octobre et le début de novembre. Donc si je fais le tour à partir de Samhain, ça donne Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Lita, Lugnazad, Mabon et nous revoilà à Samhain. Donc pas besoin de retenir tous les noms aujourd'hui, l'idée c'est surtout de voir où est-ce qu'on se trouve. Là on est au passage vers la saison sombre. Et je précise qu'on se repère ici avec les saisons de l'hémisphère nord. Certaines personnes adaptent ces fêtes aux saisons de l'hémisphère sud et tout le monde ne pratique pas exactement de la même manière. Il y a juste une nuance importante, cette route telle qu'on la rencontre aujourd'hui, elle réunit en fait plusieurs héritages. C'est pas un calendrier qu'on pourrait recopier tel quel et attribuer à tous les anciens celtes. La Wicca par exemple est une religion contemporaine devenue publique au milieu du XXe siècle. Elle s'inspire notamment de traditions plus anciennes, mais ça ne veut pas dire que tous ces gestes se sont transmis sans danger depuis l'Antiquité. Et c'est pas une manière de dire que ça aurait moins de valeur. Une pratique actuelle peut être très importante pour quelqu'un, on peut respecter tout ça en racontant son histoire avec précision. Et dans cette roue, sa maine est souvent un moment pour honorer les morts, penser aux ancêtres et marquer la fin d'un cycle. Bon voilà, maintenant que j'ai posé le paysage, on va revenir à ce qui se raconte autour de ce passage, les croyances anciennes, les histoires de l'autre monde, puis les plantes et les gestes qui les accompagnent. Mais juste avant, j'ai envie de vous partager un peu mon point de vue, parce que vous vous demandez peut-être où je me situe, moi, dans tout ça. Et pour être honnête, je ne sais pas trop quel mot mettre dessus. Je ne me dirai pas païenne, au sens où je croirais littéralement aux anciens dieux, et je ne dis pas ça pour juger les gens qui y croient, c'est simplement ma manière à moi de vivre les choses. Ça reste mon opinion personnelle, et chacun est libre de croire en ce qu'il veut, et puis s'intéresser à d'autres croyances, ça veut pas dire qu'on doit les adopter ou laisser les siennes de côté, on peut juste être curieux d'autres traditions et continuer à pratiquer sa propre religion. Moi c'est pas incompatible. Ce qui me parle c'est surtout cette façon d'accompagner les saisons, prendre le temps de remarquer que la lumière change, qu'une période se termine, qu'une autre commence. Je trouve que s'inspirer de ces traditions, sans faire comme si on reproduisait exactement la vie d'autrefois, C'est une belle manière de se recentrer, de se synchroniser un peu avec la nature, avec la terre, avec le monde autour de nous finalement. Parce qu'au fond, ce en quoi je crois, c'est la nature, ses cycles et le fait qu'on en fait partie. Et les croyances, les récits qui ont accompagné les humains au fil du temps, je trouve qu'ils peuvent nous aider à donner du sens à cette relation. Donc j'ai pas forcément besoin de croire à chaque récit au pied de la lettre pour qu'il me touche ni de me choisir une étiquette aujourd'hui. Voilà, c'est plutôt de cet endroit-là que je vous... parle avec quelque chose de personnel, mais en gardant la différence entre ce que ces histoires m'inspirent et ce qu'on peut affirmer de leur histoire. Alors, pour comprendre l'importance de cette période, je crois qu'on peut partir de quelque chose de très concret. Vous voyez, l'hiver arrive, qu'est-ce qu'il faut préparer ? Alors, il faut préparer de quoi manger, de quoi se chauffer, il faut prendre soin des animaux, il faut traverser les mois qui viennent, il faut se demander comment est-ce qu'on va le faire. Aujourd'hui, il y a beaucoup de choses qu'on peut continuer à faire à peu près pareil toute l'année. On allume la lumière, on va faire les courses. Même si, bien sûr, on ne vit pas tout l'hiver dans les mêmes conditions. Mais dans une vie beaucoup plus directement rythmée par les saisons, le changement de période touche vraiment toute l'organisation du quotidien. Et une fête, ça peut servir à marquer ça ensemble, en fait. En gros, voilà, on entre dans autre chose, on se rassemble, on partage un repas, on raconte des histoires. Voilà. Je ne peux pas vous décrire un monde ancien où tout le monde aurait fait les mêmes gestes exactement le même soir. En fait, les régions, les époques et les conditions de vie, tout ça, ça compte. En fait, ça pèse dans la balance et ça peut changer certaines choses. Mais cette idée du passage, elle est importante. On retrouve aussi très souvent l'expression « nouvel an celte » pour parler de Samhain. Alors, je préfère être très prudente avec ça. On a des éléments qui ont nourri cette interprétation. Et on n'a pas de quoi en faire une certitude générale pour tous les peuples qu'on regroupe sous le mot. celtes. Il y a une autre chose aussi à garder en tête, les sources qu'on possède ne datent pas toutes du même moment, on a des récits médiévaux qui mentionnent Samhain, et puis des descriptions de coutumes qui ont été recueillies bien plus tard. Donc quand on découvre un geste dans un témoignage populaire, ça veut pas automatiquement dire qu'il était déjà pratiqué 2000 ans avant. Ça paraît peut-être un peu frustrant, mais moi je trouve aussi que ça rend l'histoire plus vivante. On regarde pas une tradition figée sous verre. On regarde quelque chose qui s'est transformé avec les gens. Alors évidemment, quand on parle de Samhain, il y a aussi les morts, les esprits, l'autre monde. Vous avez peut-être entendu cette image du voile qui deviendrait plus fin entre les mondes. Aujourd'hui, c'est une image qu'on rencontre souvent pour raconter ce passage. Mais si on veut comprendre les croyances anciennes, il faut prendre un peu le temps d'entrer dans leur univers. L'autre monde des récits, c'est pas simplement notre idée du paradis, ni juste l'endroit où iraient les morts. Il y a aussi des êtres surnaturels. et dans les histoires, la frontière peut se franchir dans les deux sens. Une présence arrive chez les humains, ou un humain se retrouve de l'autre côté. On parle notamment de tertres, de ces reliefs du paysage associés à des présences surnaturelles. Une colline familière peut donc devenir autre chose qu'un morceau de décor, un endroit où il faut faire attention parce qu'une rencontre est possible. Je trouve que c'est très important pour comprendre l'atmosphère de Samhain. C'est pas seulement une nuit où l'on pense à ses proches disparus, c'est aussi l'idée que les règles habituelles du monde peuvent devenir moins sûres. Alors petite précision historique, on approche une partie de ces récits grâce à des textes médiévaux mis par écrit après la christianisation. Ils peuvent conserver des héritages païens mais on peut pas les lire comme un enregistrement direct d'une cérémonie antique. Dans les traditions populaires recueillies plus tard, il y a cette idée que les morts peuvent revenir près de la maison. Certains récits et usage évoque aussi de la nourriture laissée pour eux. Mais à côté de l'accueil, il y a la méfiance, des présences dont on se protège, des lieux ou des rencontres qu'on préfère éviter. Donc oui, il y a la mémoire, mais il y a aussi la peur et parfois le désir de savoir ce qui va arriver. C'est là qu'on retrouve la divination, essayer de connaître un futur mariage, son destin. Ce que la période qui commence nous réserve. On verra tout à l'heure comment des végétaux très ordinaires peuvent entrer dans ces pratiques. Et les grands feux qu'on associe souvent à sa maine. Il y a des usages populaires documentés, mais les traces ne sont pas les mêmes selon les régions et les époques. Je ne vais donc pas vous reconstituer une grande cérémonie de druides comme si on en connaissait chaque détail. Ce que j'ai envie de faire, c'est de laisser de la place à ces croyances, sans les transformer en certitudes, et sans s'en moquer non plus. Parce qu'elles racontent une façon de vivre avec l'inconnu, avec les absents, avec un monde qu'on ne considère pas comme entièrement à notre disposition. Et je trouve ça intéressant de se demander ce que ces récits nous permettent d'exprimer. Qu'est-ce qu'on fait de l'absence ? Comment est-ce qu'on garde une place à ceux qui ne sont plus là ? Comment est-ce qu'on traverse un moment où la nuit prend plus de place ? Et puis autour de ces dates, il y a aussi les fêtes chrétiennes. Alors Halloween c'est la veille de la Toussaint, la Toussaint c'est le 1er novembre, et la commémoration des fidèles défunts dans le calendrier catholique c'est le 2. Tout ça a une histoire qui ne se résume pas à « on a pris une fête ancienne, on a changé l'étiquette et voilà » . Ça on l'entend beaucoup, il y a eu des rencontres en fait, des transformations, des habitudes locales, et pour certains gestes on ne sait pas très bien retracer tous les chemins. Donc je ne vais pas vous dire qu'Halloween c'est simplement Samhain avec un autre nom, mais je ne vais pas non plus faire comme si les traditions plus anciennes n'avaient rien à voir avec cette histoire. On peut accepter qu'il y ait plusieurs fils, et parmi ces fils, il y a des plantes, et pas forcément celles auxquelles on aurait pensé en premier. Quand on cherche « plantes de Samhain » , on trouve très vite de longues listes de plantes magiques, avec des correspondances pour la protection, les rêves, les ancêtres, la divination. Je ne dis pas que personne ne peut leur donner ce sens aujourd'hui, mais si je vous raconte que tout ça vient directement des druides, sans source solide derrière, je ne fais plus vraiment le même travail. Alors j'ai choisi de revenir à des choses qu'on voit dans des descriptions de coutumes populaires et la première c'est tout simplement la pomme. Alors le National Museum of Ireland décrit des jeux d'Halloween où on essaye d'attraper des pommes dans l'eau ou suspendues à une ficelle. Je vous raconte le principe mais c'est pas une invitation à reproduire n'importe quel jeu ancien. On n'est pas obligé de refaire un geste pour s'intéresser à son histoire. Moi ce que j'aime bien c'est qu'on parle d'un fruit vraiment familier, un fruit qu'on peut manger, garder, partager. et qui devient aussi un jeu, parfois un support pour essayer de deviner l'avenir amoureux. La pomme n'a pas changé, c'est nous qui lui avons ajouté tout un petit monde d'histoire. Et dans ses repas de fête, on retrouve aussi des fruits à coque. Je reste volontairement assez générale parce qu'une source qui parle de noix ou de fruits à coque ne permet pas de raconter n'importe quel rituel précis avec des noisettes par exemple. Mais ce lien avec la récolte, il est déjà très intéressant. Ce qu'on rassemble pour manger devient aussi ce autour de quoi On se rassemble, nous. Et puis, il y a le chou. Je ne sais pas vous, mais ce n'est pas forcément la première plante que j'imagine quand on me parle d'une nuit mystérieuse. Pourtant, dans certaines coutumes irlandaises et écossaises, on allait chercher un chou, et sa forme était censée donner des indices sur le futur mari ou la future épouse. La tige, les racines, la terre qui restait accrochée. Tout pouvait devenir un signe à interpréter. Alors, non, le chou ne connaissait pas votre futur conjoint, mais le jeu raconte... autre chose, l'envie de savoir ce qui nous attend, les espoirs, les plaisanteries et aussi une société dans laquelle le mariage pouvait avoir un poids énorme dans la vie d'une personne. On peut sourire de la scène tout en gardant cette petite nuance là. Alors, autre plante, autre image, on va parler de la citrouille. Aujourd'hui, on a l'impression qu'elle a toujours été là, au milieu de la fête, mais les traditions populaires irlandaises nous montrent aussi des navets creusés pour faire des lanternes, et franchement certaines de ces petites. peut-être irrégulière ou quelque chose d'assez impressionnant. La citrouille prend ensuite beaucoup de place dans les développements américains d'Halloween. Ça ne veut pas dire qu'on peut remonter sans interruption jusqu'à une cérémonie antique de lanterne en légumes, ça veut dire qu'on a des usages documentés puis des transformations. Et c'est ça qui m'intéresse, une tradition qui voyage ne garde pas forcément exactement les mêmes matériaux ni le même visage. Dans les maisons, on retrouve aussi des matières beaucoup plus... discrètes, comme la paille et les petits morceaux de bois utilisés pour confectionner des croix protectrices. Protectrices au sens symbolique bien sûr, on raconte la fonction qu'on leur donnait et pas une efficacité démontrée. Et derrière ce geste, il y a quelque chose qu'on peut comprendre très facilement, l'envie que la maison tienne, que les proches soient à l'abri et que la période qui arrive se passe bien. Finalement, les végétaux de cette histoire, ce ne sont pas seulement des plantes rares et mystérieuses, ce sont des choses qu'on mange, qu'on cultive, qu'on garde près de soi. Les plantes de la vie quotidienne auxquelles on confie aussi ses peurs et ses espoirs. Il y a un autre petit détour que j'avais envie de faire avec vous. Dans des récits rapportés, le Pouka, un être surnaturel du folklore, était accusé de souiller les fruits sauvages à cette période. Donc ces histoires pouvaient notamment décourager de manger des fruits abîmés. Alors attention, on va pas en faire une règle en mode après telle date tous les fruits deviennent mauvais, ça fonctionne pas comme ça, mais ça remplace pas non plus les précautions liées à la cueillette. Mais je trouve que c'est intéressant qu'un récit puisse accompagner la fin de quelque chose, une manière de dire bah cette saison là est en train de se terminer, on peut pas... cueillir les fruits indéfiniment, il va falloir attendre. Et ça me fait poser une question assez simple. Est-ce qu'on sait encore accepter qu'une saison se termine ? Sans chercher tout de suite à retrouver les mêmes choses toute l'année. Je vous laisse la question, j'ai pas envie d'en faire une leçon. Dans les pratiques païennes contemporaines, ça mène peut-être un moment pour penser aux morts, aux ancêtres, à ce qu'on quitte et à ce qui commence. Si vous le vivez de cette manière, cette dimension la mérite. d'être respecté, et si vous ne vous reconnaissez pas dans ces croyances, vous pouvez aussi écouter ces histoires sans avoir à y adhérer. On peut simplement se demander ce qu'on a reçu, un nom de plante, une recette, une manière d'écouter les oiseaux, une habitude de regarder le ciel avant de sortir, et qui nous l'a transmis. Ça peut être quelqu'un de la famille, ou pas du tout. Une amie, un voisin, enfin voilà. Et je tiens à le redire, Vous n'avez pas à transformer votre histoire familiale en quelque chose de doux si elle ne l'est pas, ni à penser à quelqu'un si vous n'en avez pas envie, et ce n'est pas un exercice obligatoire de mémoire. Mais si vous voulez prolonger ce moment, vous pouvez juste regarder un petit fruit d'automne chez vous, un arbre sur votre chemin, et vous demander d'où il vient, ce qui change autour de lui, ce qu'il nous rappelle, sans le cueillir, sans acheter quelque chose, sans brûler de plantes, ni déposer une offrande dehors, juste lui donner un petit peu d'attention. Voilà ce que j'avais envie de vous raconter aujourd'hui, on est le 5 novembre, la date de Samhain est passée, mais la saison, elle, continue de bouger autour de nous, et peut-être que ces histoires nous aident aussi à voir ce qui est déjà là. Les plantes qui nous nourrissent, les gens qui nous ont transmis quelque chose, le monde vivant dont on fait partie même quand il nous semble plus discret. On va s'arrêter là pour aujourd'hui, alors dites-moi en commentaire si ce genre de sujet vous plaît, et si ça vous dit qu'on explore les différents sabbats au fil de l'année, perso moi j'adore, alors j'espère que vous aussi. Merci d'avoir pris ce temps avec moi, on se retrouve la semaine prochaine pour un nouvel épisode. D'ici là, gardez votre curiosité du vivant et prenez bien soin de vous. Ciao !
