Transcription

• Speaker #0

  Il y a des vies qui se lisent dans un geste, des existences qui se dévoilent davantage dans une manière d'habiter le monde que dans la manière de le raconter. Jean-Gabriel Debeuil fait partie de ces êtres-là, des hommes pour qui l'hospitalité n'est pas un métier mais une forme d'accord intérieur. Et derrière cette simplicité apparente, il y a des fondations philosophiques bien plus profondes qu'on ne l'imagine. Des auteurs qui ne servent pas de référence mais de structure intérieure. Voici les six qui, selon moi, révèlent le mieux sa manière d'aimer le réel, de tenir le lien et de faire maison. Pour comprendre Jean-Gabriel, il faut commencer par Camus. Non pas le Camus du tragique, mais celui de la fidélité, du geste humble, du bonheur silencieux. Dans l'entretien, je lui glisse ce parallèle presque évident. C'est vrai que quand on vous voit tous, toute l'équipe, servir plus de 200 couverts par jour, au moins, recommencer chaque matin, je me dis que quelque part, vous devez tous être des six différents. Et c'est exactement cela. Le service comme rituel, la répétition comme acte d'accord avec le monde, le réel comme terrain de joie. Camus écrit « Le bonheur est une fidélité. Fidélité aux gestes, au présent, aux autres. Chez lui, la restauration devient une philosophie. » celle de la constance, de la présence et de la beauté discrète. Et naturellement, cette joie du réel ouvre une autre porte, celle de la juste mesure, de la simplicité intérieure, celle de Sénèque. Jean-Gabriel cite lui-même Sénèque dans la conversation, preuve que le stoïcisme n'est pas pour lui un concept distant, mais une sagesse vivante.

• Speaker #1

  Savoir se satisfaire de ce que l'on a, de son quotidien. Éviter les comparaisons.

• Speaker #0

  Et Sénac répond à 2000 ans d'écart. « Celui qui est sage ne désire pas ce qu'il n'a pas, il aime ce qu'il possède. » Dans un monde obsédé par l'ascension, la croissance et les signes extérieurs, Jean-Gabriel propose autre chose, celle du calme, de la simplicité et de la justesse. Un stoïcisme de comptoir, mais au meilleur sens du terme. Une philosophie qui prépare le terrain à quelque chose de plus intime encore, la manière dont la mémoire le structure. Avec Saint-Augustin, on entre dans la partie la plus intime de Jean-Gabriel. Parce que chez lui, la mémoire, ce n'est pas une nostalgie, c'est un travail, c'est une nécessité, c'est une forme d'ancrage.

• Speaker #1

  Je n'ai eu de cesse toute ma vie de reconstituer le puzzle et de reconstituer une histoire.

• Speaker #0

  Saint-Augustin écrit « Ce que je suis est une vaste mémoire. » Et tout à coup... Tout s'éclaire. L'amour des vieux bistrots, la gravité douce, le goût des objets, des recettes, des lieux, des livres anciens qui survivent au temps. Ils sont des réservoirs de continuité, des lieux où le temps se dépose sans s'effacer. Pour quelqu'un qui a perdu très jeune ses deux parents, chaque espace devient une tentative de tenir ensemble. Ce qui manque, ce qui demeure et ce qui recommence. Et c'est justement là que surgit la question de la reconstruction. Ce territoire où Cyrulnik est, excelle. Jean-Gabriel parle de sa dépression de jeunesse, sans pathos, sans détour, juste avec cette vérité qui sert la gorge.

• Speaker #1

  À 20 ans, j'ai pris l'eau, j'ai fait une dépression importante.

• Speaker #0

  Cyrulnik, lui, écrit. La résilience n'est pas le retour à l'état d'avant, c'est l'invention de soi. Et c'est exactement ce que fait Jean-Gabriel. Il a fait de la fragilité un organe de perception. De la blessure, un aiguillage vers le soin. De la douleur, une capacité rare à l'accueillir. Il ne sert pas un client. Il répare un morceau du monde, subtilement, par l'empathie, avec délicatesse. Et cette délicatesse, elle trouve un langage dans un auteur, Will Guidara. Will Guidara ? dit que l'hospitalité n'est pas ce que l'on fait, mais ce que l'autre ressent. Il écrit, l'hospitalité, c'est faire sentir à l'autre qu'il est attendu. Et bien c'est exactement ce que dit Jean-Gabriel, mais dans le langage de son métier.

• Speaker #1

  La clé de Wout, c'est la notion d'empathie.

• Speaker #0

  Ce n'est pas du service, c'est une manière d'être au monde. Chez Georges, on ne reçoit pas un service, On reçoit une attention, une chaleur discrète, un regard qui vous dit « je vous ai vu » . Guidara et Jean-Gabriel partagent cette conviction. Un détail peut sauver une journée, un geste peut changer une mémoire et un accueil peut réparer une fatigue silencieuse. Et pour comprendre d'où vient cette sensibilité, il faut aller du côté de l'art. Du côté d'un peintre dont le monde est devenu un refuge. Peter Dogue. Peter Dogue. C'est pas un auteur, c'est une atmosphère. Une profondeur. Un espace où l'on respire autrement. Jean-Gabriel parle de lui comme d'un souvenir précieux. Un client de passage devenu une rencontre mémorable. Un homme qui a laissé dans la maison une trace émotionnelle. Et c'est profondément logique. La peinture de Doug ressemble à l'âme de Jean-Gabriel. Ses toiles, baignées de brume, de solitude lumineuse, de couleurs en suspens, sont des lieux où l'on peut se poser quand la vie va trop vite. Doug dit que la peinture doit être un endroit où l'on se sent ailleurs. Et c'est exactement ce que Jean-Gabriel cherche à offrir dans son restaurant. Un endroit où l'on se sent posé, regardé, protégé. finalement, ce que ces mondes racontent Camus lui donne la joie du réel Sénèque la sobriété heureuse Saint-Augustin la profondeur du passé Cyrulnik la délicatesse de la reconstruction Lydara l'hospitalité comme art et Peter Dog la respiration intérieure Ensemble, ils dessinent un leader artisanal, profondément humain, qui rappelle que le collectif ne se construit pas avec des injonctions, un patron qui ne cherche pas la performance mais la justesse, qui ne cherche pas à impressionner mais à accueillir, qui ne cherche pas à briller mais à relier. Un homme qui nous rappelle que le collectif se construit avec du cœur, du courage et cette forme de présence qui fait du bien au monde.