Speaker #0Les rendez-vous du Vicariat Sainte-Marie de Paris et Sainte-Alexie du Gine, nos podcasts dits spirituels orthodoxes. Église et modernité par le Père Alexis Uminski. Conférence donnée le 30 mai 2025 dans le cadre des rencontres du Vicariat.
Le sujet de ma conférence, l'Église et la modernité, semble plutôt traditionnel et même un peu ennuyeux. Lorsqu'on essaie de discuter de ce sujet, plusieurs thèmes viennent à l'esprit en même temps. Tout d'abord, il s'agit du thème de la tradition et de la modernité de l'Église ou encore du thème des défis modernes de la société par rapport à l'Église. Lorsqu'il est question de tradition et de modernité, nous pensons à... Raisonnons sur ce que nous pourrions moderniser dans notre pratique de l'Église. Cela concerne souvent la langue du culte, le calendrier ecclésiastique, la disposition de l'iconostase, la pratique de la préparation à la communion, la pratique du jeûne et bien d'autres choses qui ont trait à la manifestation extérieure de l'église. Lorsque nous parlons des... défis du monde moderne par rapport à l'Église, c'est généralement en relation avec les LGBT, le mariage gay, le sacerdoce des femmes et tout ce qui constitue l'idéologie du monde moderne. Il semble que tant de choses ont été dites et écrites sur ces sujets que rien de nouveau ne peut être pensé ou dit. Lorsque nous parlons ou plutôt soulevons la question de ce que... La modernité pour l'Église et de ce que l'Église pour le monde moderne, il me semble que nous devrions parler d'autre chose, de l'Église elle-même et de notre temps, le temps dans lequel nous nous trouvons aujourd'hui. Qu'est-ce que le temps pour l'Église ? À vrai dire, il n'y a que deux temps pour l'Église aujourd'hui, le passé et l'avenir. En ce qui concerne le passé, il ne s'agit pas de nos Écritures saintes et de notre sainte tradition qui sont donc hors du temps et en même temps dans notre présent. Il s'agit du monde d'existence de l'Église dans le monde. Ce que je veux dire, c'est que l'Église existe depuis des très nombreux siècles sous la forme des juridications ecclésiastiques qui, à bien des égards, imitent La structure de l'État est la structure de l'État du Moyen-Âge. L'Église a ses propres frontières, que chaque Église locale surveille avec une jalouse accrue, veillant de très près à ce que personne n'empiète sur le territoire détruit. L'Église a sa propre politique. Il ne s'agit pas seulement d'établir les relations avec... d'autres l'Église locale, mais aussi d'agir en tant qu'acteur politique, y compris sur la scène mondiale. En outre, la politique de l'Église consiste souvent à poursuivre les intérêts de ces communautés religieuses par rapport à d'autres communautés religieuses. Et s'il s'agit souvent d'une relation d'immunité due au fait que cette politique repose sur l'idée d'une La suprématie par rapport aux autres. L'Église a ses propres lois. Ces lois sont les règles canoniques de l'Église qu'elle utilise dans son propre intérêt en utilisant ces lois de manière totalement arbitraire et très souvent répressive. Aujourd'hui, l'Église a copié tout le système des relations de l'État. Nous devrions nous réjouir que l'Église... n'ait pas sa propre armée et ses propres armes nucléaires. Bien que tout au long de l'histoire, l'Église ait sanctifié les armes, même les armes de destruction massive dans l'Église orthodoxe russe, et bénisse les guerres. Et le monde entier voit aujourd'hui comment les Églises sont en conflit entre elles, en utilisant les lois médiévales de la juridiction, et du droit canonique qui se sont élevés à la place du Christ. et de l'Évangile. Je citerai plusieurs de ces conflits que tout le monde connaît. L'Église orthodoxe russe a rompu ses relations eucharistiques avec le patriarcat œcuménique, avec le patriarcat d'Alexandrie, et a ouvert ses paroisses sur le territoire de l'Afrique, motivant cela par des canons ecclésiastiques. L'opposition des orthodoxes en Ukraine, au centre de laquelle se trouve la non-réconnaissance canonique, l'autocéphalie accordée par l'Église œcuménique, l'opposition de l'Église serbe de la Macédonie, l'ouverture de la métropole de Bessarabi par l'Église romaine en Moldavie. Tous ces conflits sont motivés et justifiés par les relations historiques que l'Église a vécues il y a déjà 1500 ans, à savoir les canons de l'Église et la compréhension des juridications de l'Église. comme une séparation les unes des autres et non comme une union en Christ. Ils sont aujourd'hui la base de ces conflits. Et c'est cette détention par le type de l'État selon lequel il existe une Église historique qui rend l'Église dépendante de l'État et rend l'Église complice des idéologies de l'État. La plus grande... tragédie de telles relations se déroulent sous nos yeux dans la Russie moderne. Mais il y a aussi des exemples comiques. En Amérique, le maître politique présente une précieuse croix au président Trump et dit que Trump ressemble à lui l'impéreur Constantin. Pour tout le monde, il est très étrange qu'un prêtre orthodoxe qui vient dans un autre pays orthodoxe ne puisse pas servir et prier librement sur le territoire de notre patriarcat, à moins qu'il ne reçoive une autorisation spéciale. C'est comme un visa dans un passeport au contrôle de frontières. J'étais très surpris de découvrir récemment que de nombreux chrétiens orthodoxes pensent que lorsqu'ils chantent le credo, il s'agit de la foi en leur... Église nationale. Depuis, il existe un précédent dans lequel une simple intervention d'un prêtre dans un petit public laïque peut être considérée comme une volation du droit canonique et qu'une invasion du territoire canonique d'un autre. À titre d'exemple, les récentes plaintes du patriarche serbe, Porphyre, concernant le discours de certains prêtres de différentes juridictions au Monténégro, dans une petite salle privée laïque, sur le thème du christianisme. Ni un seul credo, ni un seul dogme, ni les saintes sacrements communs, rien ne préserve aujourd'hui l'unité de l'Église orthodoxe. Au contraire, chaque division, chaque schisme, chaque hostilité est motivée précisément par les canons et les dogmes de l'Église. Le problème suivant du passé au présent de l'Église est le manque de créativité ecclésiastique et de pensée liturgique. Depuis mille ans, l'Église utilise les textes liturgiques compliés par les grands théologiens et les grands poètes ecclésialistiques du Moyen-Âge. Tous les hymnes, canons et toute la structure liturgique de l'Église ont été portés par l'Église. de siècle en siècle, de génération en génération, sans rien changer, mais surtout sans rien créer de nouveau. La mission ecclésiale de l'orthodoxie a ouvert la beauté de l'orthodoxie à des personnes de cultures et de langues et de traditions totalement différentes. Le culte orthodoxe a été traduit dans toutes les langues, mais ce service divin médiéval, byzantin, plein de belles métaphores, d'images, d'allusions historiques, et à bien des égards incompréhensibles pour les modernes, parce qu'il s'agit du langue et de culture médiévale. Une question très importante se pose. N'est-il pas impossible pour l'Église moderne d'exprimer nos expériences de la nativité, de l'épiphanie, de la Sainte Pâque, de la Pentecôte, l'Église d'aujourd'hui ? N'est-elle pas capable de créer de nouveaux textes dans la France ? Pourquoi l'Église n'est-elle capable que de traduire ? Pourquoi l'Église a-t-elle cessé de créer ? Pourquoi l'Église a-t-elle cessé de renouveau liturgique ? Aujourd'hui, nous n'avons que deux anaphores. Nous pouvons traduire des textes liturgiques byzantins en langue moderne, mais nous ne créons rien de nouveau. Nous sommes absolument impuissants, semble-t-il, en manière de créativité liturgique. Je crois que nous n'avons pas la demande aujourd'hui. Nous ne travaillons pas sur le demande. Et je ne peux pas répondre à la question de savoir pourquoi l'Église est aujourd'hui impuissante à parler et allouer Dieu dans un langue moderne, avec des images culturelles et théologiques modernes. Peut-être est-ce que parce que l'Église ne se pose pas cette question, parce qu'elle ne se pense pas au présent et qu'elle est trop attachée à son passé pour prêter attention au présent. En parlant du passé, et de l'attitude de l'Église à l'égard du passé, nous parlerons bien sûr de la préservation respectueuse des traditions nationales et de ce qu'on appelle généralement les valeurs spirituelles. Et nous devons dire que les valeurs spirituelles sont devenues à bien des égards les traditions religieuses humaines, avec une petite lettre qui sont mélangées à la tradition sacrée et en sont devenues pratiquement inséparables et ont pris la place de la sainte tradition. La religiosité populaire nationale, les statuts ecclésiastiques monastiques, selon lesquels vivent de nombreux chrétiens, c'est-à-dire les statuts des jeunes, les statuts des services divins et des idées de piété religieuse, constituent la base principale de la foi chrétienne pour de nombreux chrétiens orthodoxes. Et en cela qu'ils voient l'essence de leur foi. Et la valeur principale de leur foi, toute destruction ou tout changement dans les idées de cette piété religieuse, est pour beaucoup d'orthodoxes la destruction de leur foi et ce qu'ils sont prêts à défendre jusqu'à verser leur propre sang ou celui d'autrui. Le philosophe russe Vladimir Soloviev répond dans la question de savoir ce qui est le plus précieux dans le christianisme. a répondu. Le christianisme a son propre contenu et dépendement de tous les éléments qui le composent. Et ce contenu propre est exclusivement le Christ. Dans le christianisme, en tant que tel, nous trouvons le Christ et seulement le Christ. C'est la vérité, trop souvent exprimée, mais très peu assimilée. Parlons maintenant du futur dans l'Église. Je ne parlerai pas ici de la structure de l'Église, mais de l'Église en tant que l'assemblée des croyants et de leurs idées. Le futur est présenté comme une attente indispensable du second avènement du Christ et du jugement terrible. Cette vision de l'avenir en tant que vision de l'Apocalypse donne naissance de l'alarmisme ecclésiastique qui donne naissance à son... autour au courant fondamentaliste, les plus radicaux du christianisme. Cet alarmisme, qui naît souvent dans les communautés monastiques, appelle les chrétiens à un sentiment constant de leur indignité, de leur péché particulier, à la peur et à l'anxiété, les prive de responsabilités actives, les plonge dans un état de panique, et par conséquent, les oriente vers une recherche constante des ennemis qui entourent la véritable orthodoxie, qui sont les serviteurs de l'antéchrist, de l'accident collectif qui a régné le Christ et a reçu le sceau de Satan. Cette vision de l'avenir est aussi à cause de divisions, d'inimunité et d'étention constante. Chez les chrétiens, n'est le désir de rechercher des véritables stades, des prophètes originaux qui indiqueront la possibilité d'éviter l'apocalypse, qui aideront à se protéger de la venue de l'antéchrist. Aussi, l'esprit de nombreuses personnes, la parousie est associée non pas à la joyeuse venue du Christ, mais à l'effrayant venue de l'antéchrist. L'avènement est... perçue comme une catastrophe. Et la possibilité d'éviter cette catastrophe pour de nombreuses personnes est la recherche d'une église particulière, d'une orthodoxie particulière. C'est une tentation constante de croire qu'à l'intérieur de son Église, il y a des serviteurs du diable à combattre. C'est une tentation constante de croire que de l'extérieur, il y a toujours de l'hostilité envers l'orthodoxie de la part des forces sataniques, secrètes, qui se cachent dans le gouvernement mondial, dans les loges secrètes et l'état de peur, de dépression, la prédication de l'exclusivité. de son Église, de sa communauté, par rapport au reste du monde. C'est une autre forme d'inéminité et de division. Il peut également s'agir de la peur du progrès, de la peur des avancées scientifiques, de la peur de la perspective et d'intelligence artificielle ou des nouvelles technologies biologiques, du déni de la science et du déni du progrès. ou plutôt de la peur de la science et du progrès en tant qu'occasion de remettre en question sa propre foi et la véricité des saintes écritures. Qu'est-ce que passerait si l'Église cessait de regarder son passé et de se tourner vers l'avenir ? Que restait-il à faire pour l'Église dans le présent ? Et qu'est-ce que cela signifie pour l'Église d'être... dans le présent. Tel est le thème principal de cette conférence, l'Église et modernité, l'Église et le présent, l'Église dans le présent. Il me semble que la crainte que l'Église n'ait presque plus rien à faire dans le présent est la principale raison d'attitudes conservatrices à l'égard du passé et de la peur du changement, de la réforme, de la créativité, de la liberté. et du regret des fardeaux historiques inutiles que l'Église porte avec elle, comme le protagoniste du film Mission, qui raconte l'histoire d'une mission catholique en Amérique latine. Le personnage principal traîne derrière lui une armature de chevalier qui l'empêche d'atteindre la communauté des chrétiens convertis. Il finit pour couper la corde à laquelle l'armature est attachée et Merci. Escalade une haute montagne. Cette métaphore me vient toujours à l'esprit lorsque je pense à l'Église au présent. La mission de l'Église est un témoignage permanent, témoigné du Christ qui est le même hier, aujourd'hui et éternellement. L'Église au présent, c'est la présence du Royaume des Cieux et déjà venue du Royaume des Cieux dans notre présent. Nous en sommes témoins dans l'Eucharistie. Dieu néant, tu nous as amenés à l'être. Tu nous as rélevés, nous qui étions tombés, et tu n'as pas renoncé à tout faire jusqu'à ce que tu nous aies élevés au ciel et nous aies fait don de ton royaume à venir. Maranatha, Seigneur est proche. Amen. Viens, Seigneur Jésus. L'Église témoigne déjà la victoire du Christ sur la mort, le péché et le diable. L'Église réalise déjà la victoire sur la mort et la vie de l'âge à venir. Et si ce témoignage de l'Église n'est pas vu et entendu, malheur à nous. Aujourd'hui, l'Église ne témoigne que du peu d'amour que nous savons porter les uns aux autres et de réussite de nos divisions et de nos luttes et de nos dénoms. Il existe une triste plaisanterie. Dieu se tait, les théologiens parlent à sa place. Pendant des siècles, les écoles des théologies entières ont consacré leurs activités à trouver des arguments pour dénoncer des erreurs et des hérésies des autres chrétiens. C'est devenu l'une des principales tâches de la théologie. Montrer notre différence, montrer notre exclusivité. Que restait-il dans le présent si nous allumons toutes nos traditions, notre droit historique, si nous retirons de la vie de l'Église, de ce qui a été créé dans un passé lointain, et si nous cessons de redouter l'avenir ? La parole de l'Évangile serait-elle pour nous si englobante que nous ne verrons aucun inconvénient ? à nous débarrasser de l'ancienne armure de chevalier. Avons-nous aujourd'hui un témoignage du Christ qui soit plus évident pour le monde, plus que notre tradition, nos juridications, notre théologie, qui n'apprend pas aux chrétiens à s'aimer les uns et les autres ? C'est la plus grande question à laquelle nous sommes confrontés aujourd'hui au présent. Récemment, alors que je me promenais dans un des parcs, une jeune femme est venue me voir et m'a parlé en russe et m'a envoyé les salutations d'amis communs. À ce moment-là, je réfléchissais à notre conférence et j'ai lui demandé, « Dites-moi ce que vous vient à l'esprit lorsque vous attendez ces mots, Église et modernité. » Voici qu'elle m'a répondu. Le mot « église » évoque dans mon esprit le mot barrière, quelque chose que je dois surmonter. Et donc, quand je vais à l'église, je pense toujours à cette barrière. Deuxièmement, quand je pense à ce que j'attends de l'église aujourd'hui, je peux dire qu'une seule chose, j'attends une main tendue. Je pense que ces mots sont une actualisation de ce que nous sommes et de ce que nous pouvons devenir aujourd'hui. Église en tant que barrière ou l'église de la main tendue. Lorsque j'ai entendu parler de l'église de la main tendue, deux noms me sont immédiatement venus à l'esprit. Il s'agit du père Cyril Argenti, dont j'ai lu récemment les biographies dans un livre merveilleux écrit par Olga Losky, et de mère Marie Skopceva. Le père Vladimir Yagelou, qui a décoré des fresques dans l'église de Marseille où servait le père Cyril, m'a raconté que lorsqu'ils venaient dans cette église avec leurs enfants, ils avaient toujours un peu peur des gens qui entouraient toujours le père Cyrille. Il s'agissait des sans-abri marseillais qui trouvaient toujours une place dans ce temple et toujours cette main tendue de père Cyril. Un jour, il m'a raconté comment, à l'heure... il se promenait avec le père Cyril et il a vu la police arrêter et disperser les prostituées du Marseille. Le père Cyril s'est précipité vers les policiers et les a suppliés de laisser partir ces femmes et de les laisser tranquilles. L'avis même du père Cyril est un témoignage de l'Église actuelle, de l'Église de la main tendue. Nous connaissons tout l'avis et les enseignements de Mère Marie. qui est la patronne de notre vécaillage. Je voudrais cependant rappeler quelques-unes de ses pensées. Si nous comprenons l'Église uniquement comme une clôture du Temple, des prières, des rites, des ordonnances, nous fermons les yeux sur le fait que l'Église est le monde entier dans lequel le Christ est incarné. Le christianisme ne peut être confortable. Il implique toujours des choix et des sacrifices. Il exige la totalité de la vie et non une partie. Nous ne devons pas avoir d'être chrétien jusqu'au bout, ce qui signifie non seulement professer la foi, mais la vivre à chaque minute, dans chaque acte. Si le christianisme ne conduit pas à l'amour, Ce n'est pas le christianisme dont le Christ a parlé. Mère Marie ne voyait pas l'Église comme une simple instruction ou un bâtiment, mais comme une présence vivante du Christ parmi les gens, en particulier ceux qui souffrent, les pauvres, les exilés, les malades. En cela, elle a toujours été fidèle à l'esprit de l'Évangile. Elle n'a pas eu peur d'aller au plus profond de la tragédie humaine, convaincue que c'est là que le Christ est. christianisme doit être. Très souvent, les communautés ecclésiales sont créées comme un lieu où les chrétiens recherchent le confort religieux, un lieu de confidence et de convivialité. Il s'agit généralement de très bonnes communautés, où tout le monde se connaît bien, où existent des vieilles traditions et des vieilles lois. Même les chaises portent les noms L'église du confort spirituel devient tôt ou tard une église barrière, avec une haute marche à l'entrée, sur laquelle il est facile de... trébucher et de tomber. Quand j'étais très jeune, quand j'ai commencé à aller à l'église en franchissant de nombreuses barrières et de marches, un chrétien m'a dit « Les chrétiens ne doivent pas chercher le confort dans l'église. Un chrétien est toujours dans un courant d'air. » Et si nous parlons de l'église d'aujourd'hui, notre témoignage, je pense, est l'église de la main tendue.
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