Transcription

• Speaker #0

  Bonjour Evelyne, aujourd'hui on s'attaque à un grand classique de la philo, souvent au bac, douter est-ce renoncer à la vérité ? On va essayer de voir ensemble comment on peut construire une dissertation solide là-dessus. Alors voyons voir. Le sujet pose d'emblée une tension intéressante, non. D'un côté, douter, ça semble essentiel pour chercher la vérité, pour pas gober n'importe quoi. Mais de l'autre, douter, c'est suspendre son jugement, c'est ne pas affirmer. Alors, comment on s'en sort ?

• Speaker #1

  C'est exactement ça. Le point de départ crucial, c'est bien définir les mots. Douter, ce n'est pas juste être indécis. Il y a une différence, en fait. Il y a le doute sceptique, celui qui suspend le jugement, pour de bon. On pense à Pierron, les Ausha. Et puis, il y a le doute méthodique. Lui, c'est un outil, un passage obligé pour chasser l'erreur. C'est la méthode de Descartes, par exemple. D'accord. Et renoncer, bon, ça implique un abandon, une volonté de laisser tomber. Quant à la vérité, c'est ce qu'on cherche. Cette adéquation entre ce qu'on pense et... le réel. Du coup, le paradoxe est là. Le doute ami ou ennemi de la vérité. C'est vraiment ça le cœur du problème qu'il faut explorer.

• Speaker #0

  D'accord. Alors, pour bâtir la disserte, comment on organise ça ? La problématique, ça pourrait être quelque chose comme, est-ce que le doute nous empêche d'atteindre la vérité ou est-ce qu'au contraire, c'est la meilleure façon d'y arriver ?

• Speaker #1

  C'est une bonne manière de le poser, oui. Et pour y répondre, un plan en trois parties, c'est souvent efficace. D'abord, on peut examiner l'idée que douter, c'est bien renoncer à la vérité. C'est l'approche sceptique.

• Speaker #0

  Ah oui, les sceptiques. Genre Piron ou Montaigne et son fameux « Que sais-je ? » . L'idée, c'est que si on doute de tout, tout le temps, on refuse de dire « ceci est vrai » . On pourrait aussi parler de Protagoras, non ? L'homme est la mesure de toute chose. Ça mène à un relativisme où tout se vaut en quelque sorte.

• Speaker #1

  C'est ça.

• Speaker #0

  Et le danger, c'est que si plus rien n'est vrai, comment on fait pour agir ? Pour vivre ensemble ?

• Speaker #1

  Tout à fait. Ça, ce serait la première grande idée. Le doute comme un obstacle, un renoncement. Mais bon, est-ce que ça ne nous mène pas dans une impasse ? C'est là qu'on peut faire une transition, introduire une autre vision des choses.

• Speaker #0

  C'est-à-dire ?

• Speaker #1

  Voir le doute différemment. Oui. Comme un outil peut-être ? L'approche de Descartes, c'est ça ?

• Speaker #0

  Précisément. C'est la deuxième étape. Le doute comme méthode, comme moteur. Descartes, il utilise un doute. Euh, radical, presque exagéré. Hyperbolique, on dit.

• Speaker #1

  Voilà, hyperbolique. Mais pas pour rester dedans, hein. Au contraire, pour trouver l'incertitude indubitable. Le fameux « je pense, donc je suis » , le cogito. C'est le doute qui y mène. Et avant lui, Socrate, déjà, avec son ironie, ses questions, il faisait tomber les fausses certitudes. « Tout ce que je sais, c'est que je ne sais rien. » Ça pousse à chercher.

• Speaker #0

  Et la science ?

• Speaker #1

  Ah mais la science fonctionne comme ça. Karl Popper, l'idée de falsificabilité. Une théorie est scientifique si on peut imaginer un test qui la mettrait en échec. La science avance en critiquant ses propres théories, en doutant.

• Speaker #0

  D'accord, donc le doute peut être vraiment constructif, un moteur pour la recherche de vérité. Mais alors, est-ce qu'on doit et est-ce qu'on peut douter de tout sans arrêt ? Ce doute méthodique, il n'a pas des limites.

• Speaker #1

  C'est exactement la question pour une troisième partie, une sorte de synthèse ou de dépassement. Est-ce qu'on peut vivre en doutant de tout en permanence ? Hume, par exemple, nous rappelle qu'on a besoin de croyances fondamentales, basées sur l'habitude, pour vivre au quotidien.

• Speaker #0

  On ne peut pas tout remettre en question tout le temps.

• Speaker #1

  Non. Kant, lui, cherchera une voie médiane. Et même Descartes, pendant son doute philosophique radical, il admet une morale provisoire, des règles pour pouvoir agir en attendant d'avoir des certitudes. L'idée, c'est de trouver un équilibre, un doute raisonnable, critique, vigilant. Qui évite de tomber dans le dogmatisme, croire sans jamais questionner, mais qui évite aussi le scepticisme radical qui paralyse tout.

• Speaker #0

  Un peu comme sortir de la caverne de Platon, mais pas d'un coup.

• Speaker #1

  C'est une bonne image, oui. Progressivement, en apprenant à juger. Et pour lier tout ça, les transitions sont super importantes. Par exemple, après avoir montré que le doute peut être utile, partie 2, on pourrait dire « Ok, le doute est fécond, mais est-ce qu'on peut l'appliquer sans fin ? Y a-t-il pas des limites à ne pas dépasser ? » Et hop ! On passe à la partie 3.

• Speaker #0

  Bon, alors si on résume pour conclure, qu'est-ce qu'on retient ? Douter, ce n'est pas forcément renoncer à la vérité ?

• Speaker #1

  C'est ça, l'idée principale. Ça dépend vraiment du type de doute et de comment on s'en sert. Le doute sceptique, radical, oui, ça peut ressembler à un renoncement. Mais le doute méthodique, le doute critique, lui, il est plutôt une condition pour construire des vérités plus solides.

• Speaker #0

  Se débarrassant des erreurs, des préjugés ?

• Speaker #1

  Exactement. La nuance est essentielle. Finalement, la vraie question, c'est peut-être pas s'il faut douter, mais comment bien douter ? Comment développer son jugement critique ?

• Speaker #0

  Savoir discerner. C'est une compétence qui semble plus que jamais nécessaire aujourd'hui, non ?

• Speaker #1

  Ah oui, absolument. Avec tout ce qu'on voit, les fake news, la post-vérité, cette capacité à douter intelligemment, sans être naïf, mais sans tomber dans le cynisme où plus rien n'a de valeur, c'est crucial. Il faut garder cet esprit critique éveillé. Et pour finir, Une petite réflexion peut-être, une phrase attribuée au théologien Paul Tillich dit « Le doute n'est pas le contraire de la foi, il en est un élément » . Si on applique ça à la vérité, ça suggère que le bon doute, le questionnement sincère, est bien loin d'être un renoncement pour être une partie intégrante de la quête de vérité elle-même. Ça donne à réfléchir.