Speaker #0Bonjour et bienvenue sur le podcast Le Yoga en Vous. Je suis Bérangère, professeure de yoga à Caen et en ligne chez Béré Yoga. Ici, je vous propose des réflexions et des conseils pratiques pour intégrer le yoga à votre vie quotidienne, mieux comprendre ses bienfaits, fait et vous reconnecter à vous-même avec bienveillance. Bonne écoute ! Hello et bienvenue dans ce nouvel épisode du Yoga en vous. J'enregistre cet épisode début novembre et tu le sais peut-être, le 2 novembre dans la religion chrétienne, dans la tradition chrétienne même c'est un moment en fait de commémoration des défunts mais il n'y a pas que dans cette religion qu'on commémore les défunts à cette date-là. Dans la tradition celtique il y avait la fête de Samin. qui marquait le passage vers la saison sombre et qui était considéré comme un moment où le monde des vivants et celui des morts étaient particulièrement proches. Et au Mexique par exemple, les premiers deux novembre, il y a ce qu'on appelle le Dia de los Muertos, où les familles accueillent symboliquement leurs défunts avec des hôtels, des photographes, des bougies, des fleurs et leurs plats préférés. Et ça c'est un mélange de tradition pré-hispanique et chrétienne. Bref, là où je veux en venir, c'est que même si on ne célèbre pas... pas assez date pour des raisons religieuses, eh bien elle nous rappelle quelque chose d'important. Nous sommes tous à un moment de notre vie confrontés à la mort, que ce soit à travers la perte d'un proche ou à travers les questions qu'elle fait naître en nous. Et c'est justement donc un sujet auquel j'ai eu envie de consacrer cet épisode. J'ai notamment eu envie de me tourner vers les textes du yoga pour voir comment ils abordent ces questions. On va voir que certains parlent directement de la peur de mourir, alors que d'autres interroge notre rapport au changement, à l'attachement ou à ce que nous considérons comme notre identité. J'ai trouvé vraiment intéressant de m'y plonger et de voir ce qu'ils peuvent nous apporter aujourd'hui dans nos vies actuelles avec nos préoccupations et nos relations. Comme tu le sais, je défends l'idée que le yoga ne se pratique pas uniquement sur un tapis, il nous accompagne aussi dans notre façon d'être au monde, de prendre soin de nous et d'entrer en relation avec les autres. Alors, en cette période... où nous prenons peut-être un peu plus le temps de nous souvenir de ceux qui sont partis, j'avais envie de partager avec toi quelques réflexions autour de cette question. Que nous apprend le yoga sur la mort et comment cela peut-il éclairer notre manière de vivre ? Je vais commencer par parler de la peur de mourir. On va voir que c'est une expérience profondément humaine. Et pour cela, j'aimerais te parler du texte des Yoga Sutras de Patanjali, qui est un texte fondamental de la philosophie du yoga. Dans le deuxième chapitre, au verset 2.3, Patanjali présente cinq kleshas. Ce terme désigne des causes d'affliction, de souffrance, des mécanismes qui troublent l'esprit et provoquent de l'insatisfaction ou de la douleur. Parmi ces kleshas, on trouve Abhinivesha, qui est généralement traduit par l'attachement à la vie ou la peur de la mort. Et le verset 2.9 précise que cet attachement est profondément enraciné en nous, au point même qu'il existe chez les personnes sages. Même les personnes sages ne peuvent pas y couper. Alors Françoise Mazet, qui est la traductrice de la version des Yoga Sutras que je possède, commente ce Sutra ou ce verset ainsi. Elle dit Merci. savoir que l'on mourra un jour parce que l'on est mortel et l'accepter dans sa tête n'empêche pas la pulsion de vie de se manifester, quelquefois avec la violence de l'instinct animal. Un navire qui sombre, un immeuble qui prend feu et chacun est capable, pour sauver sa vie, de piétiner l'autre. Ainsi, on a beau pratiquer le yoga depuis plusieurs années, connaître les textes, ou pas d'ailleurs, méditer, ou pas, et Et avoir appris à observer nos émotions, et bien ce n'est pas pour ça que nous ne ressentirons plus jamais de peur, notamment face à la mort. Nous restons des êtres humains, attachés à notre vie et aux personnes que nous aimons. Et lorsque quelqu'un disparaît, nous pouvons nous sentir démunis. Nous pouvons avoir du mal à accepter ce qui s'est passé, nous demander pourquoi, pourquoi ça s'est passé, ressentir de la tristesse, ou avoir peur de perdre d'autres personnes. Les Yoga Sutras ne nous donnent pas une méthode pour faire disparaître ces émotions, ils nous invitent plutôt à comprendre ce qui nous traverse et à observer les mécanismes qui influencent notre rapport à la vie. Ça me fait penser à ce que nous faisons dans la pratique. On apprend progressivement à observer nos sensations, notre respiration, nos réactions, sans chercher systématiquement à tout corriger. Et justement, cette capacité d'observation que l'on travaille en yoga peut nous accompagner dans les moments difficiles. Elle ne fait donc pas disparaître la peine, on est bien d'accord, mais elle peut nous aider à mieux reconnaître ce que nous ressentons. Et puis, il y a une chose que je trouve importante, nous n'avons pas à considérer la peur de la mort comme un manque de sagesse ou comme le signe que nous n'avons pas suffisamment travaillé sur nous-mêmes. Elle fait partie de l'expérience humaine. Nous pouvons apprendre à la regarder, à vivre avec les questions qu'elle soulève, sans nécessairement trouver toutes les réponses. Maintenant, j'aimerais te parler d'un autre texte que je trouve intéressant pour réfléchir à la mort, c'est la Bhagavad Gita. C'est un texte aussi très connu en yoga, qui fait partie d'ailleurs de la grande épopée indienne du Mahabharata. Dans le deuxième chapitre de la Bhagavad Gita, Krishna, qui est le dieu Vishnu incarné sur terre sous la forme de cocher, s'adresse à Arjuna, qui est le héros et qui se trouve face à un conflit moral douloureux. En fait, il est sur le champ de bataille. et il s'apprête à combattre certains membres de sa famille. Et c'est donc dans ce contexte que Krishna développe un enseignement sur la vie, la mort et la nature du soi, S majuscule, de ce qui nous constitue vraiment au fond de nous. Au verset 2.13, Krishna évoque les différentes étapes de la vie, l'enfance, la jeunesse, la vieillesse et puis le passage à un autre corps. Et un petit peu plus loin, dans les versets 2, 18 à 20, il affirme que le soi, on peut traduire par l'âme, en tout cas en sanscrit ça se dit Atman, donc il dit que le soi ne naît pas et ne meurt pas. Et donc la Bhagavad Gita, elle distingue le corps physique, qui se transforme et finit par mourir, du soi avec un S majuscule, qui est considéré dans cette tradition comme impérissable. Alors, c'est une conception spirituelle qui ne fait pas nécessairement consensus, et chacun est libre de s'interroger sur ce qu'il en pense, mais elle nous invite à réfléchir à une question qui me semble intéressante, même si, encore une fois, on ne partage pas toute cette croyance, qu'est-ce qui fait que nous sommes nous ? Notre corps change tout au long de notre vie, nous grandissons, nous vieillissons, nos capacités évoluent, notre apparence se transforme, et notre manière de nous percevoir aussi. Et pourtant, nous continuons à nous reconnaître comme étant la même personne. Alors, quelle place donnons-nous à notre corps dans notre définition de nous-mêmes ? Et là, je fais le lien avec ma manière d'enseigner le yoga. Je vois souvent à quel point nous pouvons avoir des attentes vis-à-vis de notre corps. On a tendance à vouloir retrouver une mobilité que nous avions auparavant et que, voilà, on n'a peut-être plus. On veut absolument souvent réussir un mouvement. qu'on a vu fait par d'autres, où on veut conserver certaines capacités, même si on progresse en âge. Prendre soin de son corps, c'est très important, on est d'accord. Mais on peut aussi apprendre à regarder ces transformations avec davantage de compréhension, sans chercher constamment à lutter contre le temps qui passe. Notre corps, il nous permet de marcher, de respirer, de toucher, de sentir la chaleur d'une main. de serrer quelqu'un dans nos bras, il nous permet d'être présent auprès des personnes que nous aimons. Et je crois que tout cela mérite que nous en prenions soin, sans attendre qu'il change ou qu'il nous limite pour mesurer tout ce qu'il nous apporte déjà. Et donc la réflexion de la Bhagavad Gita nous invite, je pense, à interroger notre identité au-delà du seul corps physique. Et donc pour ma part, je trouve également intéressant de me demander comment j'habite. ce corps aujourd'hui avec ses possibilités, ses limites et ses transformations. J'aimerais maintenant te parler de la notion de non-attachement. Parce que quand on parle de yoga, on entend régulièrement parler de ce concept de non-attachement. Mais je crois que cette notion mérite d'être expliquée, et surtout quand on aborde la mort et la perte d'un proche. Dans les yoga sutras que j'ai mentionnés un peu plus haut, L'auteur Patanjali décrit plusieurs mécanismes qui contribuent à notre souffrance. Au verset 2.7, il parle de « rhaïs » . c'est l'attachement à ce qui nous procure du plaisir. Et au verset suivant, il parle de dvecha, c'est l'aversion envers ce qui nous fait souffrir. Il ne s'agit pas simplement de dire que l'amour ou le plaisir seraient de mauvaises choses. Le texte nous invite plutôt à observer la façon dont nous nous attachons à ce que nous aimons et dont nous réagissons lorsque nous rencontrons une situation douloureuse. Face à la mort, je pense que cette question prend une dimension particulière. Parce que quand une personne que nous aimons disparaît, nous pouvons ressentir un vide, un manque immense. On aimerait pouvoir lui parler encore, entendre sa voix, partager un moment avec elle, revivre certains moments de notre histoire commune. Et c'est le lien qui nous unit à cette personne qui rend son absence si douloureuse. Et il y a aussi dans le même texte des Yogasutras la notion de non-attachement, aparigraha. Donc, je l'ai dit, on traduit souvent par le non-attachement, mais on peut aussi traduire ce terme par non-possessivité, le fait de ne pas chercher à tout retenir. Évidemment, quand on aime quelqu'un, on aimerait pouvoir le garder près de nous. On aimerait que les moments heureux durent, que les personnes qu'on aime restent en bonne santé, restent toujours à nos côtés. Et c'est profondément humain. Mais on sait aussi qu'on ne maîtrise pas tout. Alors peut-être que pratiquer à Paris-Gras dans nos relations, c'est apprendre peu à peu à aimer sans croire que l'autre nous appartient. C'est profiter de sa présence, lui dire ce qu'il représente pour nous, prendre soin du lien qu'on a ensemble, tout en reconnaissant que nous ne pouvons pas tout retenir. Et cela ne veut pas dire que l'on souffrira moins quand une personne disparaît. Le chagrin est bien entendu à la mesure de ce qui nous lie et il a toute sa place. Et puis ça ne signifie pas non plus qu'il faudrait se préparer en permanence à perdre les personnes qu'on aime. Ce serait une façon triste, bien triste même, de vivre nos relations. Mais peut-être que cette réflexion peut nous inviter à regarder autrement le temps que nous avons ensemble, à être présent dans ces relations, à les nourrir. Et à ne pas considérer la présence de l'autre comme quelque chose qui nous est acquis pour toujours, qui va de soi. Et justement, j'aimerais développer un peu cette idée parce que je pense qu'on a tous tendance à remettre certaines choses à plus tard. Appeler quelqu'un, lui rendre visite ou... Voilà, se voir, planifier un week-end. On a tendance à se dire en tout cas qu'on aura le temps de le faire un autre jour. On est d'accord, on ne peut pas tout faire et on n'a pas non plus à vivre avec le sentiment d'être constamment en retard sur notre vie. Mais peut-être que le fait de prendre conscience qu'on ne maîtrise pas tout peut nous aider à mieux regarder la place qu'on veut donner et qu'on donne actuellement à ceux qui comptent pour nous. Donc le non-attachement ne nous demande pas de nous éloigner des autres. Il peut nous aider à aimer sans chercher à tout retenir, tout en reconnaissant que les liens que nous tissons sont précieux. Et tout cela m'amène à un autre aspect du yoga qui me tient particulièrement à cœur, c'est notre manière d'être en relation. Le yoga est souvent présenté comme une pratique personnelle. On déroule notre tapis, on se concentre sur notre respiration et nos sensations, on prend un moment pour soi, et cette dimension intérieure, elle est très importante. Mais pour moi, tu le sais sans doute, le yoga ne s'arrête pas à ce qu'on ressent pendant une séance. Ce qui m'intéresse aussi, c'est ce que notre pratique change dans notre manière de vivre et d'être avec les autres. Et sur ce point, un passage des Yoga Sutras me semble particulièrement intéressant. C'est le verset 1, 33. Patanjali évoque quatre attitudes à cultiver pour apaiser le mental. Maitri, que l'on traduit généralement par bienveillance ou amitié. Karuna, la compassion. Mudita, la joie devant le bonheur d'autrui. Et Upeksha, une attitude d'équanimité. Et donc ici, il s'agit de cultiver ces attitudes Merci. Le texte ne parle pas directement de la mort, mais il nous donne des pistes pour réfléchir à la manière dont nous accueillons les autres et ce qu'ils traversent. La compassion, par exemple, me semble particulièrement importante quand quelqu'un vit un deuil. Parfois, on a envie de trouver les bons mots qui vont réconforter, donner un conseil, proposer une explication. Mais en même temps, parfois, on ne sait simplement pas quoi dire. Dans ce cas, on peut alors être présent, simplement écouter, laisser l'autre parler ou rester silencieux avec lui. On n'a pas toujours besoin de résoudre la situation pour... apporter quelque chose. Et la bienveillance peut aussi se traduire par de petites attentions, par la façon dont nous nous adressons aux autres ou dont nous prenons en compte ce qu'ils vivent. Et puis on peut essayer de développer cette capacité à nous réjouir du bonheur d'autrui, à accueillir ce qui lui arrive de bon sans nous comparer constamment à lui. Et ces attitudes d'ailleurs, elles ne concernent pas seulement les grandes épreuves, comme un deuil, elles peuvent s'exprimer tous les jours dans nos relations familiales, amicales et professionnelles. Et je trouve que c'est une dimension importante du yoga. Apprendre à être plus attentif à nous-mêmes peut aussi nous rendre plus attentifs aux autres, à condition que cette attention ne reste pas tournée exclusivement vers notre monde intérieur. Les liens finalement se construisent dans des moments très simples. Un repas partagé, une conversation, un message envoyé, tout ça ce sont des gestes ordinaires et pourtant ils participent à la qualité de nos relations. On ne sait pas combien de temps on va partager encore certains de ces moments avec les personnes que nous aimons. Alors cela ne veut pas dire que nous devons vivre dans l'inquiétude, mais peut-être que nous pouvons être un peu plus conscients de leurs valeurs et de leur montrer. Finalement, si je devais retenir quelque chose de ces textes, c'est qu'ils nous invitent à interroger notre rapport à la vie. Les yogasutras nous amènent à regarder la peur de mourir, l'attachement et nos réactions face à ce que nous ne pouvons pas maîtriser. La Bhagavad Gita propose une réflexion sur le corps, ses transformations et le soi, le grand soi S majuscule. Et les yogasutras nous rappellent aussi l'importance de cultiver des attitudes comme la bienveillance et la compassion. Et à partir de là, je me demande comment cette réflexion peut trouver sa place dans notre quotidien. Comment prenons-nous soin de notre corps ? Est-ce que nous lui accordons l'attention qu'il mérite ? Comment vivons-nous nos relations ? Est-ce que nous leur accordons une véritable attention lorsque nous sommes ensemble ? Et comment accueillons-nous aussi les changements que nous ne pouvons pas éviter ? Je crois qu'on n'a pas besoin de penser à la mort chaque jour pour nous poser ces questions. Nous pouvons simplement garder à l'esprit que notre vie est limitée et qu'on ne maîtrise pas tout ce qui nous arrive. Et peut-être que ça peut nous inviter à être plus présents à ce qu'on vit, à prendre soin de nous, soin de notre corps, soin des autres, donc accorder davantage de place à nos relations. En conclusion, je voulais dire que peut-être qu'en cette période de novembre, on prend plus le temps de penser à ceux qui ne sont plus là. La mort soulève des questions auxquelles les traditions philosophiques et spirituelles apportent des réponses différentes. Les textes du yoga nous proposent eux aussi des pistes de réflexion sur notre existence, notre peur de mourir, notre rapport au corps et notre manière d'être en relation, comme on l'a dit. Donc on n'est pas du tout obligé d'adhérer à toutes ces conceptions. Pour se laisser interroger par elle, pour laisser une réflexion surgir. J'aimerais peut-être juste terminer avec cette question. Est-ce qu'il y a une personne à laquelle tu aimerais consacrer un peu plus de temps ou quelque chose que tu aimerais lui dire ? Une petite invitation. Peut-être à développer un peu plus le lien avec les gens qui nous entourent. Je te remercie beaucoup d'avoir écouté cet épisode du Yoga en vous. Et je te retrouve très bientôt pour un nouvel épisode. Bye !
