About ten years ago, the experience of The Potential Project was already raising an essential question: what can meditation bring to the corporate world? Can it simply make people more attentive, calmer and more effective, or can it open the way to a deeper transformation? With hindsight, the distinction between these two possibilities may now appear more clearly. For improving the functioning of the self is not necessarily the same as seeing through the illusion of the self. And the real question is what we actually expect from the practice. Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Cet été, la chaleur n’est plus seulement une sensation : elle devient un événement. Les villes étouffent, les nuits ne rafraîchissent plus, les sols dessèchent et les forêts brûlent. On peut en éprouver de la peur, de la tristesse, ou même un sentiment d’impuissance. Mais le zen ne consiste ni à détourner les yeux ni à prétendre que tout cela n’a aucune importance. Il invite à regarder ce qui arrive, sans individualisation, et à découvrir ce que signifie véritablement habiter cette terre... Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

La troisième Noble Vérité parle de cessation : cessation de la soif, de l’attachement et de cette tension qui cherche sans cesse à obtenir ou à devenir quelque chose. Mais le Zen apporte une coloration particulière, qui est que lorsqu’elle se produit, rien d’extraordinaire n’apparaît. Les montagnes restent les montagnes, le bruit reste le bruit, et la vie quotidienne continue exactement là où elle était. C’est pourquoi les maîtres parlent parfois de l’éveil comme de "rien de spécial". Loin d'être insignifiant, ce "rien de spécial" il désigne la fin de l’exigence que la réalité soit autre chose que ce qu’elle est… Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Que signifie réellement « cesser » lorsque, selon le Bouddha, rien n’existe de façon isolée et indépendante ? L’enseignement sur la coproduction conditionnée, permet de le comprendre. Ce qui apparaît grâce à certaines conditions disparaît lorsque ces conditions ne sont plus réunies. La libération n’est donc pas la destruction de quelque chose, mais la cessation de ce qui entretenait l’illusion de la séparation… Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

On imagine souvent l’éveil comme une expérience extraordinaire, alors qu’il peut être infiniment discret. Lorsque cesse le besoin de saisir, de refuser ou de devenir, rien de nouveau n’apparaît: c'est plutôt que quelque chose tombe, simplement. C'est en ce sens que la cessation peut être comprise comme un éveil silencieux, sans événement et sans propriétaire… Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

La peur accompagne l’existence humaine d’une manière si constante qu’on finit par la considérer comme naturelle et inévitable. Peur de perdre, souffrir, vieillir, mourir, mais aussi de ne plus savoir qui on est. Le bouddhisme ne propose ni de vaincre la peur ni de devenir assez fort pour lui résister. La troisième Noble Vérité est plus radicale: lorsque cesse l’attachement à celui qui veut se maintenir, la peur perd son centre. La cessation n’est donc rien d’autre que la découverte qu’au cœur même de l’existence, il n’y a finalement personne à protéger... Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

On cherche presque toujours ailleurs ce qui est déjà là. On voudrait que les circonstances changent, que les autres changent, que l'avenir soit différent. Et cette tension entre ce qui est et ce qui devrait être constitue la plus grande part de notre souffrance. La Deuxième Noble Vérité nous en montre la racine : désir, attachement et ignorance. La Troisième Vérité nous révèle alors quelque chose d'étonnamment simple : lorsque cesse la saisie, la souffrance cesse avec elle… Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Que signifie « accueillir ce qui arrive ou ce qui est » dans un état de panique, d’angoisse profonde ou de dépression ? Peut-on encore pratiquer lorsque le corps et l’esprit semblent complètement hors de contrôle ? Le zen ne demande ni de supporter l’insupportable ni de transformer la souffrance en épreuve spirituelle. Il invite plutôt à découvrir le mécanisme qui génère la situation … Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Il est relativement facile de parler "d’accueil de la souffrance" lorsque ce qui se présente reste supportable. Mais que devient la pratique lorsque la peur envahit tout le corps et que le sol lui-même semble se dérober? Dire simplement « reste avec ce qui est » peut alors devenir une formule abstraite, voire une nouvelle violence. Le zen ne demande pourtant ni héroïsme, ni endurance forcée, ni victoire sur la peur. Il invite à regarder ce qui se passe lorsque, précisément, on ne peut plus tenir… Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

La plupart des voies spirituelles commencent par une promesse : celle d'un accomplissement futur. Elles supposent qu'il existe quelqu'un qui manquerait de quelque chose et qui devrait parcourir un chemin pour le trouver. Le zen renverse cette perspective. Il ne nie pas l'apparence conventionnelle du chercheur ; il montre simplement que cette apparence ne correspond à aucune réalité indépendante. Ce qui cherche est précisément ce qui empêche de voir qu'il n'y a rien à trouver… Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.