Speaker #1Vous connaissez certainement le système des chakras par cœur, ça n'a plus de secret pour vous. On vous rabâche à toutes les sauces les sept principaux chakras, sans vous parler d'ailleurs de tous les autres qui existent. Mais voilà, vous connaissez les chakras, c'est quelque chose qui est ancré. Et à juste titre, c'est un peu la star de l'anatomie subtile. Sans les chakras, il ne se passe pas grand-chose, il y a une répartition de l'énergie qui est créée. Les chakras vont servir à trois choses, ça va être... les moteurs de la circulation de l'énergie dans le corps, ça va être l'idée d'émission et réception de l'énergie, mais aussi de rechargement et de libération de l'énergie. Ils ont vraiment ce rôle de cœur de l'énergie. C'est eux qui vont être dans la répartition et qui vont appuyer, générer la circulation. Mais ce n'est pas eux les lions de l'anatomie subtile. Qu'est-ce qui se passe quand le chakra donne une impulsion, que ce soit dans la libération, que ce soit dans l'idée de faire circuler l'énergie dans le corps, eh bien, il y a ce dont on parle très peu et qui est le sujet de ce podcast aujourd'hui, les vailloux. Et les vailloux, on n'en parle quasiment jamais, alors qu'ils sont tout aussi importants, parce que sans eux, l'énergie ne circule pas dans le corps. Donc, on va parler des vailloux aujourd'hui, on va les mettre à l'honneur. Vous allez voir à quel point ils sont importants et à quel point on peut travailler avec eux. Alors, ce ne sont souvent pas des outils qu'on travaille activement comme les chakras. Mais on peut quand même y ramener de la conscience pour savoir un peu ce qu'il en est. Et on peut avoir un déficit, si je peux dire, un vaillou un peu fainéant, ou qui répartit mal, ou qui fait mal son taf. Ça peut arriver pour x ou y raison. Et du coup, c'est intéressant quand même de s'y intéresser, justement. Donc aujourd'hui, on parle vaillou. Vaillou, c'est un mot qui signifie vent, en sanscrit, vent, V-E-N-T. Et on a cinq principes, enfin cinq vaillous. C'est formé avec la racine An, qui désigne en sanskrit, parce que vous allez voir, il y a Prana, il y a Udana, il y a Samana, etc. Donc il y a le An, cette partie que le sanskrit désigne l'idée de respirer, d'énergétiser. Par exemple, si on prend Prana, c'est l'idée de Pra, c'est vers l'avant, et An, ce que je vous ai dit, donc respirer, énergétiser. Donc respirer, énergétiser vers l'avant. On va un petit peu parler de l'étymologie, mais ça ne va pas être le propre de notre épisode. Ce qu'il faut comprendre, c'est que ces vaillots sont... hyper utiles, parce qu'ils vont nous permettre d'éliminer, d'assimiler, d'exprimer, d'ingérer, de faire circuler l'énergie dans le corps. Donc ils ont beaucoup de choses à nous apprendre et à nous offrir. Ils vont aussi nous aider à comprendre ce qui coince si on a du mal à libérer certaines choses. Potentiellement qu'on a un apana vayu qui est un petit peu fainéant ou qui est un peu bloqué ou qui a du mal à circuler. Sachant que si vous voulez, en yoga, ce sont les 5 fonctions du prana, les vayus. Le prana, c'est la force vitale. Et dans cette force vitale, il y a différentes fonctions, cinq fonctions, dont une fonction qui s'appelle prana aussi. Donc c'est un peu pénible pour bien faire la distinction. Mais voilà, en yoga, c'est les cinq fonctions du prana, cinq fonctions de la force vitale. Et en Ayurveda, ça va être tout simplement le sous-groupe de vata. Vata, c'est un Ausha. Les Ausha, c'est des catégorisations de l'énergie, si je peux dire, qui permettent une lecture du monde à travers les éléments. Et on a notamment le Ausha qui est constitué de l'air et de l'éther, c'est vata. Et vata est lui-même, comme les autres Ausha d'ailleurs, est lui-même subdivisé en cinq catégories, cinq Ausha, et ce sont les vayus, les vayus, le vent. Vu que le vata, c'est quand même le Ausha qui est vraiment lié à l'air. Si vous voulez plus de contenu sur la Ayurveda, je peux vous en faire. Je kiffe ça, c'est vraiment chouette. Je ne suis pas la grande spécialiste, mais j'ai quand même assez de matière avec les formations yoga thérapie pour vous en parler. On va voir les pranas aujourd'hui et pour vous aider à rendre le truc visuel, on peut s'imaginer. Alors, ce n'est pas comme ça que c'est dans la réalité de l'anatomie subtile. C'est juste pour vous faire un espèce de schéma dans la tête pour vous aider à mieux assumer les informations de l'épisode. Visualisez une croix. Au centre, on a Prana, Vayu. On va tous les décrire, vous inquiétez pas. En haut, on a Udana Vayu qui... Permet à l'énergie de monter. En bas, on a Apana Vayu qui descend, fait descendre l'énergie. À gauche, on aurait Samana qui contracte l'énergie, qui la ramène vers le centre. Hyper intéressant dans les pratiques de rechargement énergétique. Et à droite, on a Vyana Vayu qui lui s'étend vers l'extérieur. Parfait pour la répartition énergétique dans le corps. On va les voir tous ensemble. Et vous allez voir qu'ils ont tous un rôle hyper important. Et dans l'idéal, ces cinq forces doivent rester à l'équilibre, sinon déjà ça peut créer une perturbation du vata Ausha dans notre corps. Et pour vous aider, Udana et Apana Vayu, dont on va parler, s'équilibrent sur l'axe vertical de notre croix, et Samana et Vyana Vayu, eux, sur l'axe horizontal de notre croix. Donc c'est une façon de les voir, ok ? Et Prana est au centre évidemment, parce que c'est le plus important. Sans Prana, il ne se passe pas grand-chose. Prana et Apana, donc... Pour vous aider sur cette croix, on va encore une fois aller au détail. Udana et Apana fait monter, respectivement, et ou descendent l'énergie. Samana et Vyana. Samana va avoir cette force centripède qui amène l'énergie vers le centre, c'est le pouvoir de la digestion. Et Vyana, au contraire, une force centrifuge qui amène l'énergie vers l'extérieur, qui crée un pouvoir de mouvement, d'expansion. Et enfin, on a Prana. et Apana qui eux gèrent ce qui entre et ce qui sort du corps. Voilà un peu le gros tableau et on va aller au détail. Donc on commence par le plus important qui est Pranavayu. Prana c'est littéralement le vent qui entre. Pra vers l'avant ou vers quelque chose et le souffle principal c'est celui de l'absorption. Il va être généralement, donc on va donner cette... cette compréhension de la localisation pour mieux comprendre, si tu es dans la tête, il va descendre vers la poitrine en passant par la gorge. Donc c'est un mouvement qui va aller de l'extérieur vers l'intérieur. C'est celui qui vous sert à l'inspiration, tout simplement. Quand vous inspirez, c'est Pranavayu qui taffe. Donc l'inspiration, mais aussi la déglutition, mais aussi tout ce qui va être parfois le hockey, en fait il va gérer l'air, la nourriture et l'eau. L'absorption de tout ce dont on a besoin en termes de nutriments, il est extrêmement essentiel. Au niveau subtil, on parlait des fonctions un peu physiques, mais au niveau des fonctions subtiles de ce Vayu, de ce vent, c'est notamment l'essence, la pensée, la coordination, l'adaptabilité. C'est un Vayu qui va nous permettre de recevoir des impressions, recevoir des connaissances, donc tout ce qui est ingestion encore une fois. de recevoir des émotions aussi, de comprendre, de ressentir. Il va nous aider vraiment à l'assimilation, à l'intégration. Alors pas la digestion, parce que ça c'est Samana, mais en tout cas pour tout ce qui est de l'entrée, c'est Prana. Il est la source des autres Vayus, il les dirige. S'il n'y a pas d'intégration de quoi que ce soit, il n'y a rien d'autre qui peut être derrière. C'est-à-dire que si vous n'avez pas Prana, Samana qui lui digère, il n'a rien à digérer. Le prana est quand même le moteur principal, on va dire. Alors, je n'aime pas dire moteur, parce que pour moi, les moteurs, c'est les chakras. Mais on va dire que c'est la circulation énergétique principale. Il dirige les autres Vayu. En tout cas, c'est lui le plus important. Quand il est équilibré, il soutient tout le reste. Quand il n'est pas équilibré, on a du mal avec tout ce qui est dans l'intégration, justement. On va utiliser le pranayama et l'aromathérapie pour le réguler. Mais ça, c'est à vous. pour tous les Vayus, très honnêtement, je trouve. Il va parler, du coup, de ce que l'on laisse rentrer, que ce soit la nourriture, l'air, les informations, même les relations. Il peut aussi avoir ce lien avec la... Si vous avez écouté mon épisode sur la sphère ORL de la semaine dernière, il va avoir tout le lien avec les voyelles de Matrikanyasa, justement, parce qu'elles vont stimuler Pranavayu. Donc, les voyelles de Matrikanyasa, ce sont... Enfin, les voyelles sanskrites. Dans cette pratique-là, ce sont des semences vibratoires qu'on installe dans le corps, et notamment sur toute la face, et du coup c'est lié, et ça régule ce vaillot-là. Bref, je ne vais pas aller plus loin là-dessus. On continue, on a un deuxième vaillot qui est Udana. Ud, c'est vers le haut, c'est l'air qui va monter. Lui, il va partir de la poitrine, remonter dans la gorge, donc il va permettre de faire monter l'air depuis les poumons, vers le haut, vers l'extérieur. Donc, il part de l'intérieur à l'extérieur, mais par le haut. Donc, il va aider à l'expiration. C'est lui qui est concerné quand vous expirez, mais aussi quand vous parlez, quand vous émettez les sons. Quand il est déséquilibré, il va vous faire tousser, il va vous faire vomir, il va vous donner le ok aussi. Bon, évidemment, les vomissements, ça peut être aussi quelque chose de naturel, mais en tout cas, c'est lui qui agit. Quand il y a cette idée de déglutition, moi, souvent, quand je fais des soins énergétiques et qu'il y a des choses à expulser par le haut, notamment des choses coincées dans le cœur, etc., ou même dans le ventre, alors on peut faire soit expulser vers le bas, soit vers le haut. Ça, ça va dépendre vraiment des corps, de ce que le corps accepte. Et quand c'est par le haut, ça peut créer après les soins, et je préviens les personnes, des déglutitions, voire des relents gastriques. Donc là, c'est Udana qui est l'acteur de ça. Donc ça, c'est au niveau des fonctions physiques. Au niveau des fonctions subtiles, il va gérer la mémoire, la volonté, la force morale, les efforts aussi. C'est la force pour affronter les épreuves, pour aller dans le monde. Il oriente nos aspirations, il oriente nos valeurs. Certains disent en yoga qu'il serait à l'origine des pouvoirs psychiques, comme les siddhis, etc. Donc c'est Udana. Donc lui, il est copain avec Vishuddha, notamment, le chakra de la gorge, qui parle d'expression de soi, de l'intérieur vers l'extérieur. Ça peut être intéressant, donc là où Prana, qu'on a vu au premier, parle de ce que l'on intègre, est-ce qu'on arrive à intégrer les choses dans notre vie ? Est-ce qu'on a des soucis dans l'intégration des ressources, quelles qu'elles soient ? Et Oudana nous pose plutôt la question, est-ce que j'arrive à porter ma voix, à me motiver, à aller dans le monde, à extérioriser ? Voilà, Oudana va pouvoir nous orienter sur tout ça. Et si ce n'est pas le cas, c'est intéressant de pouvoir se pencher sur lui. Parce que souvent, ce qui se passe par exemple, c'est qu'on peut avoir des gens qui sont très bloqués au niveau de la gorge, par exemple qui n'arrivent pas à chanter, qui n'arrivent pas à s'exprimer, qui ravalent ce qu'ils ont envie de dire. Et souvent, ils disent, physiquement, j'ai l'impression que ça reste coincé là. Et bien, ça peut être Udana qui n'arrive pas à expenser le mouvement, enfin, à amener le mouvement vers le haut comme il est censé le faire. On continue avec Apana Vajo. Donc, on est toujours sur notre axe vertical. Apana Vajo, c'est au contraire le vent, le courant qui va descendre. Donc, il va partir... du côlon, du bassin, et il va descendre à la terre. Il va aller de l'intérieur à l'extérieur du corps, mais par le bas. Contrairement à Udana Vayu, qu'on a vu juste avant, lui, c'est par le haut. Apana, Apa, c'est vers le bas. C'est l'air qui s'en va, tout simplement. Au niveau physique, il va gérer toutes les léminations, évidemment, les selles, les urines. C'est lui qui, évidemment, joue un rôle dans les menstruations. C'est lui où on vous dit dans le cours de yoga, ne faites pas d'inversion, parce que justement, dans la tradition yogique, on estime qu'on contrecarrerait le mouvement d'Apanavayo qui va vers le bas si on se met à l'envers. Moi je sais que personnellement je ne fais pas d'inversion pendant mes règles, mais ça reste à l'appréciation de tout un chacun. On n'a pas tous cette volonté ou cette appétence de l'énergie éthique. En tout cas, c'est lui qui est responsable, si je peux dire, de cette doctrine yogique. Il gère les selles, les urines et menstruations, mais aussi tout ce qui va être accouchement. Quand une femme accouche, c'est Apana Vayu x 1000. L'éjaculation également. C'est un Vayu, de manière générale, qui va soutenir tout le système immunitaire parce qu'il va gérer les émonctoires. C'est quelque chose qui est assez marqué pour ce vent-là. Et il est hyper important parce qu'il soutient et contrôle les autres vaillots aussi. Je pense que c'est le deuxième plus important après Prana. Quoiqu'il n'y a pas vraiment de classement parce que Udana est aussi important. Bref. Mais en tout cas, il va aider à... Parce que le gros intestin, c'est le lieu où Vata s'accumule. Et tout ce qu'on voit là, les fameux vents, ce sont des sous-catégories de Vata. Et du coup, quand on rééquilibre Apana, c'est la première étape quand Vata est déréglée. C'est-à-dire que souvent, quand il y a un excès Vata, Parce que les Ausha, je ne vais pas rentrer dans les détails, mais si vous voulez que je vous en fasse des épisodes, je pourrais. Mais les Ausha peuvent avoir des déséquilibres. Et dans le cas de Vata, ce qui va souvent aider à la régulation, c'est tout le travail sur les intestins. Il n'y a pas que ça, évidemment. En excès, au niveau subtil, on peut avoir, quand Apana Vayu est trop fort, une tendance à s'épuiser parce qu'on a vraiment une fuite d'énergie par le bas. Mais au contraire, quand il est équilibré, on a un corps qui est capable de s'arrêter avant de tomber malade, qui est capable de s'ancrer, de revenir à la terre, de trouver une assise. Et en ce sens, son chakra copain, c'est quand même le chakra racine. Donc au quotidien, il nous pose la question de, est-ce que j'arrive à me délester de ce qui ne me sert plus ? Est-ce que j'arrive à lâcher les choses, à poser mes limites, à m'arrêter ? Il est vraiment sur cet aspect de la gestion de l'énergie et de ses limites finalement. Ensuite, on continue avec un nouveau Vayu, Samana. Donc là, on est sur le quatrième sur cinq. Donc on est presque arrivé en bout de piste. Donc Samana Vayu, c'est le vent qui va permettre d'équilibrer. Sama, ça veut dire égal, équilibrer. Lui, il prend place dans l'intestin grêle, les organes, tout ce qui est organes de la digestion, le foie, la rate, le pancréas, l'estomac. Donc lui, son rôle à Samana, c'est d'équilibrer en contractant l'énergie vers le centre. C'est en ce sens qu'il va avoir une fonction de digestion. Il va équilibrer le haut et le bas du corps. Il est un peu l'intermédiaire entre les deux. Et il tourne dans le sens du bol alimentaire, donc c'est le sens des aiguilles d'une autre. Donc il va permettre, sur l'aspect subtil, aussi physique, la digestion, l'assimilation. Là où Prana, qu'on a vu au tout début, permet l'intégration, c'est Samana qui va permettre l'assimilation. Il travaille en cordonné, si je peux dire, comme tous les vaillots. Donc la digestion, l'assimilation, l'augmentation de l'énergie aussi, parce que Samana est directement liée à Agni. Agni, c'est notre feu intérieur qui nous permet de réguler notre énergie dans le corps. Est-ce qu'on en a trop ? Est-ce qu'on n'en a pas assez ? C'est quoi l'état de notre feu intérieur ? Il faut voir ça comme un foyer. est-ce qu'on a un foyer qui dépasse la cheminée et qui nous brûle, ou est-ce qu'on a un foyer qui est maîtrisé, ou est-ce qu'on a juste des petites dresses qui ont du mal à partir. Grosso modo, il y a plus que ça dans Agni, mais c'est pour vous donner une image. Donc il va aider à ça, mais quand il est déséquilibré, on a l'idée d'indigestion ou du mal à digérer, quelle que soit la sphère, émotionnelle, physique, etc. On peut aussi manquer d'appétit, ou peut-être en avoir trop même. Voilà, il va nous aider à ça. Et quand je dis appétit, ça peut être aussi l'appétit de la vie. Avoir pas d'appétit pour la vie, pour faire les choses, pour être dans une forme d'apathie, on peut avoir un Agni qui est un petit peu faiblard. Vous voyez à quel point il peut y avoir pas mal de choses avec les Vayus. On pense souvent au chakra, mais les Vayus peuvent vraiment aider à beaucoup de choses. Donc sur le plan subtil, c'est la digestion des émotions et des expériences. Et quand il est équilibré, on est en paix, on est en accord avec. notre manière de gérer ce qui se passe en nous et notre environnement. Évidemment, il est copain avec Manipura Chakra. Et au quotidien, il nous pose la question, qu'est-ce que je n'ai pas encore digéré ? Qu'est-ce que j'ai du mal à digérer ? Ou est-ce qu'au contraire, j'ai réussi à bien digérer quelque chose ? Il nous parle de tout cet aspect de l'assimilation. Et enfin, on arrive à Vyana Vayu. Vyana, c'est vie. Ça vient de vie, séparer, se répandre. Et c'est du coup l'air qui se diffuse. Au contraire de Samana qu'on a vu juste avant qui contracte l'énergie vers le centre, Vianna va avoir l'effet inverse où il va distribuer vers l'extérieur. Enfin, pas l'extérieur du corps, mais dans le corps, il va avoir cet effet d'expandre l'énergie, je ne sais pas si c'est vrai en français, d'un point vers sa périphérie. Il est centré, le centre du corps, un peu plus quand même vers le cœur, mais il va distribuer l'énergie dans tout le corps. Moi, j'aime bien aussi le relier à Svadhisthana Chakra, le sacré, parce que ça nous parle de notre énergie vitale quand même. Et il va avoir toutes ces fonctions de circulation sanguine, lymphatique. C'est vraiment le Vayu le plus fluide en termes de circulation. Il va gérer les mouvements des articulations, les impulsions nerveuses, les hormones. Quand c'est équilibré, on peut faire du sport facilement. Les travaux physiques, on a cet aspect que c'est bien réparti dans le corps, que le corps bouge bien. Quand il est déséquilibré, on peut avoir un manque de coordination, une difficulté à bouger. Et quand il est en excès, donc ça c'était s'il était déséquilibré, si il manquait, s'il était un peu faiblard. Mais s'il est trop, on peut avoir des énergies qui sont hyper dispersées et ça part dans tous les sens. Sur le plan subtil, il va transporter tout ce que l'on absorbe. que ce soit par les sens, les émotions, les pensées, enfin tous les corps, il va pouvoir les transporter vers là où ça appelle tout simplement dans le corps. Donc c'est vraiment le transporteur. Quand il est équilibré, on est en harmonie, la circulation ça fonctionne très bien, c'est très chouette. Donc au quotidien, il va nous demander est-ce que notre énergie elle circule tout simplement ? Ou est-ce que c'est compliqué ? Est-ce qu'on a du mal à... Je ne sais pas, par exemple, on manque d'énergie dans les jambes ou dans les extrémités. Là, on peut peut-être avoir un Vianna Vayu qui est un peu faible. On a du mal à se mettre en mouvement. Ou est-ce qu'au contraire, on se disperse tout le temps, on est toujours par-ci, par-là, nanana. Voilà, un Vianna Vayu qui est peut-être un peu trop fort. On voit à travers l'énumération de ces vailloux qu'en fait, dans l'anatomie subtile, il y a tellement de choses qu'on peut faire, même en dehors des chakras. Alors évidemment, c'est comme dans le corps physique, tout fonctionne avec tout. C'est-à-dire que vous pouvez, quand vous parlez des organes, vous parlez forcément des tissus, vous parlez forcément de leur interaction, tout simplement, les uns avec les autres. Dans l'anatomie subtile, c'est pareil, c'est-à-dire que tout est lié l'un à l'autre. Donc quand vous travaillez les vailloux, vous... On travaille forcément aussi sur les chakras et inversement, donc ce n'est pas scindé. Pour aller un petit peu plus loin, si vous n'êtes pas trop surchargé en termes d'informations, je voulais juste vous faire un petit topo sur l'axe Udana-Hapana. On a deux forces qui vont nous permettre de nous faire grandir et d'évoluer avec Udana, l'énergie qui part de l'intérieur à l'extérieur, vers le haut. Et une énergie qui nous tire un peu vers le bas avec Apana. Là où Udana va nous aider à faire confiance en la vie, à vouloir naturellement s'élever, à être dans cette logique d'évolution, Apana, lui, c'est la force qui va nous tirer vers le bas. Alors, il y en a qui associent ça à l'égoïsme. Pour moi, j'associe ça aussi à une forme d'introspection, tout simplement. Quand on a la logique d'Apana, il y a quand même une logique de retour à l'intérieur. Il y a quelque chose où on va toucher nos profondeurs. Prana, lui, est lié à la conscience universelle. C'est vraiment, on va dire, la star. Udana, c'est à la conscience individuelle, le moi, le je dans le monde. Et Apana, c'est plus le moi dans son inconscient, dans les ténèbres, entre guillemets, dans ce qui est caché, ce qui n'est pas révélé au grand jour. C'est vraiment les tréfonds. Et alors... Ne mettez pas Apana comme un grand méchant, sans lui il n'y a pas d'élimination, il n'y a pas d'élimination des toxines par le bas, il n'y a pas d'ancrage, il est hyper important. Le problème, comme dans tous les Vayus, c'est le déséquilibre, tout simplement. Il y a d'autres pranas mineurs, sachez-le, on ne va pas en parler aujourd'hui, mais ils existent. Si vous voulez vous casser un petit peu la tête, ça existe. Pour vous aider aussi à comprendre un petit peu, les Vayus ce sont les vents littéralement. On peut les associer, si on veut avoir une autre cartographie dans notre tête pour nous aider à assimiler leur compréhension, on peut les associer à différentes phases de la respiration. Par exemple, prana, c'est l'inspiration. Samana, c'est le début de la rétention, poumon plein. Avant d'expirer, ce moment suspendu, c'est vyana. Et à l'expiration, on a udana. Et à la fin d'expiration, on a apana. Voilà, il y en a qui relisent ça, moi je trouve ça un peu moins parlant, mais en soi c'est l'idée. Pour récapituler, prana va nous aider à recevoir, intégrer, udana à monter, à notre énergie, à l'exprimer, apana à la faire descendre, à la libérer, samana à digérer, à contracter dans un centre, et vyana à faire circuler, à expandre. Je vous invite à... observer dans votre vie lequel de ces vents est le plus actif en ce moment pour vous. Sachant qu'on est quand même en automne, donc Apana fait beaucoup de taf là, parce que voilà, l'automne c'est une saison Vata, Apana peut être assez actif, mais je vous invite à quand même observer ça. J'ai envie de vous dire si vous avez envie d'aller plus loin, mon travail c'est de vous aider, tout simplement, que ce soit à travers la formation énergétique, dont le module 2 commence en janvier. Donc on a déjà le module 1 qui est passé, mais il y a certaines personnes qui, je sais, le font en autonomie parce qu'elles ont vraiment envie de venir au module 2. Donc ça c'est possible, mais aussi le fameux Satsang, qui est la communauté que je suis en train de créer. Vous avez le lien dans la description de l'épisode pour vous inscrire à la newsletter spécialement pour le Satsang, parce que j'ai laissé passer la rentrée, je me suis occupée de mes élèves, et maintenant je reprends ce projet qui était dans les clous depuis le début de l'été. Comme ça, on peut se mettre en mode cocooning cet hiver, parce que je pense qu'on a tous besoin d'une communauté dans laquelle échanger, et notamment autour des pratiques de l'énergie, de la médiumnité, et de la carte menthe, pour ceux qui le souhaitent. Si ça vous a plu, n'hésitez pas à mettre une note sur Apple Podcast, sur Spotify, de laisser un commentaire, je l'ai dit tous. Et croyez-moi que, en tout cas, si vous aimez Manipura, c'est le meilleur moyen de me soutenir, parce que c'est ça qui me permet d'améliorer la visibilité du podcast. Et donc, c'est la meilleure contribution que vous puissiez faire. Et je remercie infiniment ceux qui y contribuent. Merci beaucoup. Je vous laisse là-dessus. Je vous dis à tout bientôt pour un nouvel épisode. C'était Amba de Manipura. A la semaine prochaine. Merci.
