Speaker #0Hippocrate disait que ton aliment soit ton premier remède. Bien avant que la médecine moderne ne se développe, on savait déjà que ce que nous mettons dans notre assiette influence directement notre santé, notre énergie, notre humeur. La diététique chinoise s'inscrit dans cette lignée, mais avec une approche plus subtile. Elle considère que chaque aliment porte une énergie, une saveur, une fonction qui dialogue avec notre corps et qui nous relie au cycle de la nature. Bonjour et bienvenue sur le podcast Mise en Lumière Holistique, l'émission qui éclaire votre chemin intérieur vers le bien-être et la transformation. Je suis Véronique Thorezin, mentor spirituel et thérapeute holistique. Derrière chaque épisode se cache un peu de mon histoire, de mon parcours avec une maladie inflammatoire neurologique, une sclérose en plaques, de ma résilience, de mes découvertes et apprentissages personnels qui sont devenus aujourd'hui mon expertise en tant que thérapeute dans ce cheminement de spiritualité, de développement personnel, de guérison et surtout de connaissance de soi-même. Venez récupérer des pièces de votre puzzle au travers de l'énergie de la médecine traditionnelle chinoise, de mindset, de symbolique de maladie, évidemment d'ancrage et de lâcher prise, et bien d'autres pratiques pour vous permettre d'avancer, de comprendre et d'œuvrer sur vous-même. Chaque semaine, que ce soit seul ou avec des invités inspirants, nous explorerons divers aspects pour vous apporter des clés essentielles de compréhension dans votre épanouissement. Préparez-vous à illuminer votre chemin vers une vie consciente, ancrée et harmonieuse. Je vous souhaite la bienvenue pour ce moment d'écoute où vous découvrirez que vous êtes un corps, mais également une âme et un esprit. Préparez-vous à plonger dans une aventure transformative chaque semaine avec Mise en Lumière Holistique. Bonjour et bienvenue dans ce nouvel épisode du podcast Mise en Lumière Holistique. Aujourd'hui, je vous emmène à la découverte de la diététique chinoise, un des cinq piliers de la médecine traditionnelle chinoise et qui, à mes yeux, est une véritable clé de compréhension du bon fonctionnement du corps humain. C'est à travers elle que j'ai retrouvé d'ailleurs le simple lien et concret avec les saisons. Aller au marché, regarder quels fruits et légumes apparaissent, sentir que mon corps réclame naturellement d'autres textures ou d'autres saveurs au fil des mois. Tout cela a pris un sens quand j'ai commencé à explorer la diététique chinoise. Dans cet épisode, je vais vous amener quelques clés de compréhension sur des grands principes. Nous comprendrons pourquoi. Dans un monde où l'alimentation est souvent industrialisée et déconnectée du vivant, cette approche peut être une source et une ressource précieuse et profondément actuelle. Parce qu'en médecine chinoise, il ne s'agit pas de suivre un régime, il s'agit d'apprendre à écouter. Oui, son corps, son rythme. et la vie qui respire à travers nous. Alors, pour comprendre cette diététique chinoise, il faut d'abord poser les bases. Parce que ce n'est pas juste une façon de manger, non, c'est une façon d'observer la vie. Et tout commence par le Tao. Le Tao, c'est la voie naturelle des choses, le mouvement du vivant. C'est ce qui fait qu'après la nuit vient le jour, qu'après l'hiver revient le printemps. Rien n'est figé. Tout est mouvement, transformation, équilibre entre deux polarités. complémentaires le ying et le yang. Alors vivre, selon le Tao, c'est observer ses cycles et s'y accorder. En diététique, cela veut dire ne pas manger contre la saison, ni contre son propre rythme. C'est écouter la nature et écouter son corps. Et puis vient le ying et le yang, deux forces qui se complètent et s'ajustent en permanence. Le ying, c'est le calme, le repos, la fraîcheur, l'humidité, la profondeur. Le yang, c'est la chaleur, le mouvement, l'activité la surface Vous avez d'ailleurs un épisode de podcast sur ce sujet du ying et du yang. Alors quand on parle d'équilibre, ce n'est pas une moyenne stable, non. Il faut le voir plutôt comme une danse, surtout une oscillation. Alors quand il fait froid ou quand on se sent ralenti, on peut avoir besoin de soutenir ce yang avec des aliments tièdes cuits nourrissants. Par contre quand il fait chaud ou qu'on s'agite un peu trop, on va venir renforcer un peu le ying avec des aliments. Plus léger, hydratant et calmant. L'alimentation devient alors un moyen d'ajuster votre yin et votre yang au quotidien. Et au cœur de cette dynamique, il y a le qi, oui, votre énergie vitale. Le qi, c'est ce qui nous fait bouger, penser, digérer, mais respirer, enfin, grosso modo, c'est le moteur de votre vie, surtout, c'est le carburant de votre véhicule terrestre, c'est-à-dire votre corps. En médecine chinoise, on dit qu'il vient de trois sources. Du qi héréditaire, celui de nos parents qui vient de notre rein, du qi alimentaire issu de ce que nous mangeons et buvons par la transformation de notre alimentation avec l'estomac et la rate, et également avec le qi de l'air que nous recevons par la respiration grâce au poumon. Tout ce que nous faisons influence la qualité de ce qi, et l'alimentation joue un rôle majeur. Oui, elle recharge ou elle épuise, selon ce qu'on met dans notre assiette et selon la façon dont on le digère. Manger, c'est nourrir le qi, donc automatiquement c'est nourrir votre vie. Et pour comprendre comment cette transformation a lieu dans votre corps, il faut parler du duo central, la rate et l'estomac. Selon la massine traditionnelle chinoise, La rate ou pancréas, c'est le même organe pour la MTC, avec votre estomac, sont au centre de tout votre être. Ce sont eux qui transforment ce que nous mangeons en énergie vitale. Dans cette vision, la digestion n'est pas un simple processus mécanique, non, c'est une sorte d'alchimie. Alors quand nous mangeons, les aliments ne nourrissent pas seulement le corps, ils créent notre énergie, le carburant de notre corps. Et ce qi combiné à celui du jing, provenant de l'énergie vitale profonde issue du rein, et à celui du poumon, nourri par notre respiration et transformé par notre poumon, c'est ce qui nous permet de bouger, de penser, de ressentir, de créer. Pour que cette transformation se fasse correctement, la rate et l'estomac doivent travailler en harmonie. L'estomac reçoit le bol alimentaire et le mûrit. On dit même qu'il fait pourrir vos aliments. La rate, elle, eh bien, elle vient en extraire la quintessence, ce qui va devenir une partie du qi, c'est-à-dire de notre énergie quotidienne. On pourrait dire que l'estomac cuisine et que la rate distribue. C'est pour cela que dans cette approche, on insiste tant sur la chaleur digestive. Pas une chaleur brûlante, non, mais une chaleur douce, stable, constante, comme la flamme sous le chaudron de votre estomac. Alors, quand votre rate est affaiblie, Tout devient plus lent, plus lourd, plus collant. La pensée s'embrouille, la fatigue s'installe, l'humidité s'accumule dans le corps. A l'inverse, quand elle fonctionne très bien, on se sent centré, clair, stable. C'est ce que la médecine traditionnelle chinoise appelle le feu digestif, ce feu intérieur qui permet la transformation. Évidemment, ne pas confondre ce feu intérieur avec un bûcher. qui peut donner régulièrement des maladies inflammatoires. Ce feu digestif, on le nourrit par ce que l'on mange, ok, mais aussi par la régularité de repas, par la chaleur des plats, par la qualité de notre attention. Manger en conscience, c'est déjà soutenir la rate et l'estomac. Trop manger, manger froid, manger vite ou dans le stress, tout cela éteint un peu à peu ce feu intérieur. Alors que la chaleur douce, la simplicité, la présence à ce que l'on fait, L'entretien. Nourrir sa rate, c'est nourrir sa clarté. Nourrir son estomac, c'est nourrir sa stabilité. Et ensemble, ils forment un merveilleux centre de votre énergie. C'est bien pour cela qu'ils sont en lien avec l'intersaison de la terre, votre centre intérieur. Et ce sont eux qui permettent au qi de circuler et à la vie de s'exprimer automatiquement dans votre corps. Alors, dans la tradition chinoise, l'énergie ne circule pas seulement selon les saisons. Mais aussi selon les heures de la journée. Chaque organe a son moment, avec sa propre boussole interne, son propre rythme, son propre cycle circadien. On appelle cela la marée énergétique. Et quand on respecte ce rythme, on soutient naturellement le travail du corps, sans effort. Le matin, entre 7h et 9h, c'est le temps de l'estomac. Oui, le feu digestif s'éveille. C'est le moment le plus important de la journée, pour nourrir votre énergie vitale. Ce que vous mangez à cette heure-là devient le carburant de votre journée. L'estomac reçoit les aliments, les faits pourrir grâce à la chaleur digestive. Il prépare la matière première que la rate utilisera ensuite pour fabriquer le chi, votre énergie vitale. Si ce moment est négligé, c'est-à-dire petit-déjeuner sauté, café avalé à la hâte ou pire, aliments froids, vous commencez la journée avec le réservoir vide. Et puis de 9h à 11h, c'est la rate qui prend le relais. Elle extrait la quintessence des aliments et la transforme en énergie. utilisable pour votre corps. C'est la période la plus productive, celle où le mental est clair, le corps efficace et la concentration naturelle. Autrement dit, c'est entre 7h et 11h que vous fabriquez la plus grande partie de l'énergie dont vous allez disposer tout au long de la journée. Et si vous manquez ce créneau, le corps puise dans ses réserves et c'est souvent à ce moment-là que la fatigue chronique s'installe. Alors, petit rappel important. Parce qu'on ne vous le dit jamais sur les réseaux sociaux, quand vous voyez des posts expliquant que si vous vous réveillez à telle heure ou telle heure et que c'est du coup tel organe déréglé, oui, on oublie une chose très importante. Même essentiel, ce n'est pas l'heure de votre montre, c'est-à-dire que le 7h-11h dont je viens de vous parler, il s'agit d'heures solaires. A vous donc de les ajuster selon votre lieu de vie, car même à l'intérieur d'un même pays, l'horaire solaire varie. Et évidemment, elle change aussi entre l'été et l'hiver. Donc revenons à notre cycle circadien en heures solaires. À midi, l'énergie monte au cœur et c'est le moment du repas principal. La digestion est la plus forte et le corps est à l'aise avec les aliments plus denses. L'après-midi, c'est l'énergie de la vessie et du rein qui circulent. Le corps trie, élimine, recharge. Et le soir, entre 17 et 19 heures, le rein commence à se recentrer. Et puis viennent le poumon et le foie qui prennent le relais pendant la nuit. Ce sont eux qui nettoient, régénèrent et protègent. répart. Donc si on mange trop tard, trop lourd, trop froid, et je vous expliquerai plus tard ce que veut dire trop froid le soir, eh bien on vient surcharger ce travail de la nuit. Respecter le cycle circadien, c'est donc manger au bon moment pour faciliter la digestion, soutenir la production du qi et préserver votre repos et surtout celui de vos organes. C'est ce que résume un vieux principes de la médecine traditionnelle chinoise. Mangez comme un empereur le matin, comme un prince à midi et comme un pauvre le soir. Autrement dit, oui, le petit déjeuner est le repas le plus important de votre journée. Et si vous n'avez pas faim le matin, c'est que votre énergie, donc votre rythme circadien, est déjà déséquilibré. Alors quand je dis petit déjeuner, vous avez vu que le créneau est quand même de 4 heures. Donc à 4 heures, vous pouvez intégrer le petit déjeuner et le déjeuner. Et quand on y regarde un peu plus près, on s'aperçoit que la médecine traditionnelle chinoise vit aussi naturellement au rythme finalement d'un jeûne intermittent naturel. Les repas sont espacés, digestes et adaptés à l'activité du moment. Un repas pris dans le bon tempo, c'est déjà une forme de soin. Parce qu'à ce moment-là, vous tenez compte de votre énergie. Et surtout de la façon dont cette énergie se fabrique dans votre corps. Et ce rythme quotidien s'inscrit dans un cycle Merci. Plus grand encore, oui, celui des saisons. Car la médecine traditionnelle chinoise considère que nous sommes traversés par les mêmes mouvements que la nature. Chaque saison a son énergie, sa saveur, son élément, ses aliments et qui viennent naturellement nous soutenir. Après avoir compris comment l'énergie circule tout au long de la journée dans votre corps, on peut maintenant regarder comment elle se déploie à une autre échelle, un peu plus grande, à celle de l'année. Parce que... Tout comme le corps suit un rythme quotidien, et bien aussi, il suit le rythme des saisons. En médecine chinoise, on ne sépare jamais le corps de la nature, les mêmes mouvements, les mêmes cycles, les mêmes transitions s'y reflètent. Chaque saison a son élément, son organe associé, sa saveur dominante et même sa direction énergétique. Comprendre cela, c'est apprendre à se nourrir au bon moment, en accord avec ce que la nature propose et avec ce que le corps vous réclame. Alors avant d'entrer dans le détail des saisons, il faut bien comprendre une notion essentielle de la diététique chinoise. Chaque aliment possède une saveur et une nature qui lui sont propres. Ce ne sont pas des catégories symboliques, mais des indications très concrètes sur la manière dont un aliment agit à l'intérieur du corps. La saveur correspond à la direction que l'aliment donne à l'énergie. Elle peut faire monter, descendre, ouvrir ou concentrer. Elle agit sur un organe précis et soutient une fonction du corps. Exemple, l'acide nourrit le foie, la mer draine le cœur, le doux soutient la rate, le piquant stimule votre poumon, et le salé nourrit le rein. La nature, quant à elle, décrit la température énergétique de l'aliment. Froid, fraîche, neutre, tiède ou chaud. Et non, ce n'est pas la température dans l'assiette sortie du four ou du congélo. mais bien l'effet produit sur votre corps. Certains aliments rafraîchissent, d'autres réchauffent, d'autres encore équilibrent. Par exemple, le gingembre réchauffe, le concombre rafraîchit, le riz apaise et neutralise. Ces deux notions, de saveur et de nature, permettent de comprendre pourquoi un même aliment peut être bénéfique à une personne et venir perturber une autre. Tout dépend de son terrain énergétique, du climat et parfois même du moment. Et c'est là que les saisons entrent en jeu. Car la médecine traditionnelle chinoise considère que pour rester en bonne santé, il faut s'accorder à la foi. au rythme du jour, ce que nous avons vu avec le cycle circadien, et avec le rythme de l'année, celui des saisons. Chaque saison a donc une énergie dominante, un organe, une saveur, une couleur et même une émotion. Mais ça, vous avez de nombreux épisodes du podcast de Mise en Lumière au Lysique, et c'est même par ça que vous avez connu ce podcast. Alors comprendre cela, c'est apprendre à se nourrir au bon moment, avec les bons aliments. On va donc voir maintenant comment chaque saison nous guide dans notre manière de manger, de choisir nos aliments et d'équilibrer nos saveurs et nos natures au fil de l'année. Au printemps, c'est le bois, avec le foie et la vésicule biliaire. En été, c'est le feu, avec le cœur et l'intestin grêle. En automne, c'est le métal, avec le poumon et le gros intestin. Et en hiver, c'est l'eau avec le rein et la vessie. Et puis, entre chaque saison, il y a l'intersaison, de la terre avec la rate, et l'estomac. Et vous avez compris un peu plus haut l'importance de cette intersaison de la Terre. Et là, évidemment que je vous laisse écouter ou réécouter tous les épisodes du podcast fait sur ce sujet. Je vous rappelle d'ailleurs juste que vous avez plus de 100 heures d'audio disponibles gratuitement, alors non, pas que sur le sujet de la MTC, mais bon, vous avez de quoi faire. Donc cette logique de saison permet de comprendre ce dont le corps a besoin à chaque période. Commençons donc Par le printemps. Le printemps, c'est le moment où tout redémarre. Le yang commence à s'expanser. L'énergie remonte comme la sève dans les arbres. Le corps aussi se réveille. Il a besoin de mouvements, de légèreté, d'air. C'est la saison du foie et de la vésicule biliaire, associée à l'élément bois et à la saveur acide. Cette saveur aide le foie à se détendre, à libérer ce qui est figé pendant l'hiver. Alors, dans l'assiette, on allège naturellement. Plus de verre, plus de souplesse, plus de fraîcheur, les jeunes pousses, les herbes tendres, un peu de vinaigre doux ou de citron, tout cela veuillant soutenir la montée du chi sans le brusquerie. Ah oui, tiens, par exemple, certains métiers, je ne nommerai pas ici, qui font du citron à jeun tous les matins comme un truc santé universelle, alors ça on vous parlait évidemment des conseils à la con de détox, vous avez d'ailleurs un article de blog sur le sujet, en MTC, le jus de citron serait une erreur. de terrain pour de nombreuses personnes. L'acide est utile à certaines périodes, oui, comme au printemps, lors de la chaleur du foie ou d'une stagnation du chi, mais par contre, contre-indiquer si la rate est faible, si la personne est frileuse ou si elle souffre déjà d'acidité gastrique. Alors également, on va éviter les plats trop gras, trop riches, trop lourds, qui bloquent la circulation du foie et qui provoquent de l'irritabilité, des tensions et même des maux de tête. L'idée, c'est d'accompagner. Ce redémarrage, pas de le forcer. Alors manger un peu plus léger, marcher, respirer dehors, c'est déjà nourrir l'énergie du printemps. Puis vient l'été, où le yang est à son apogée. Tout s'ouvre, tout se dilate, c'est la saison de la chaleur, du mouvement, de la vie tournée vers l'extérieur. Le cœur et l'intestin grêle dominent cette période. La saveur est amère, une saveur que beaucoup ont du mal à aimer, mais qui pourtant a un rôle essentiel. Elle rafraîchit, elle apaise, et elle soutient la joie du cœur. L'alimentation devient plus légère, plus humide, plus colorée. On privilégie les légumes riches en eau, les salades tiédies, les fruits juteux, mais toujours avec modération et jamais glacés. L'erreur fréquente de l'été, c'est le froid brutal. Les boissons glacées, les glaces, les crudités sorties du frigo. Tout cela éteint la chaleur digestive et fatigue la rate, ce qui paradoxalement affaiblit votre énergie. L'été nous invite à profiter, à partager, mais aussi à écouter les signes d'un accès de feu. Agitation, insomnie, soif constante, rougeur du visage. Dans ces moments-là, revenir à des aliments doux, tièdes, légèrement amers, suffit souvent à ramener la paix intérieure. L'automne marque le retour vers l'intérieur. On descend dans son ying. La nature se referme, l'énergie descend. C'est la saison du poumon et du gros intestin sous l'élément métal avec la saveur piquante. Le poumon gouverne le souffle. la respiration, mais aussi la peau, la voix et votre capacité à lâcher prise. Après la chaleur et l'agitation de l'été, le corps a besoin d'humidifier et de purifier. On va donc vers des aliments blancs et moelleux, la poire, le radis, le navet, le riz, le sésame blanc et un peu de gingembre doux ou de poireau pour aider le souffle à circuler. C'est une période propice au recentrage, mais aussi à la mélancolie. Si le poumon se déséquilibre, on peut ressentir une tristesse diffuse, une baisse de motivation ou une sensibilité accrue au changement du temps. Soutenir le poumon à cette période, c'est se préparer à l'hiver. Bien respirer, dormir davantage, réchauffer doucement sans excès, et apprendre à laisser aller ce qui n'a plus lieu d'être. Et je vous en supplie, ne me parlez pas de détox, de rentrée du mois de septembre. Rien de mieux pour venir flinguer votre système immunitaire. Allez, on continue à rentrer plus profondément dans la saison froide et ying. Je parle de l'hiver, le temps. du repos et de la profondeur. L'énergie se concentre à l'intérieur, au niveau du rein qui appartient à l'élément eau et à la saveur salée. C'est la saison du silence, du retour à la source. Le corps a besoin de chaleur, de calme, de nourriture dense et cuite lentement. Les bouillons, les légumineuses, les céréales complètes, les légumes racines, le sésame noir, les noix, les poissons nourrissent cette énergie vitale. En hiver, ai-je besoin de rappeler que l'on évite le froid, le cru, les salades, les smoothies, tout ce qui disperse. Oui, à un moment donné, l'alimentation a aussi du bon sens. On garde la chaleur à l'intérieur, un feu doux, constant, comme la flamme sous votre chaudron. Quand ce rein est équilibré, on se sent stable, enraciné, concentré. Quand il s'épuise, on ressent de la peur, de la fatigue, des lombaires fragiles ou un sommeil plus léger. Nourrir le rein. En hiver, c'est nourrir la racine de votre vitalité, votre Jing, pour toute l'année à venir. C'est une saison de repos actif où chaque geste de soin, chaque repas chaud devient une façon de préserver votre essence, le Jing, cette énergie de fond avec laquelle on avance dans la vie. Évidemment que je veux vous garder le principal pour la fin avec les quatre intersaisons, puisque entre chaque saison, il y a une intersaison. Ce n'est pas une pause, non ? C'est une transition, une période où la nature comme le corps revient au centre pour digérer ce qui vient de se passer et se préparer à ce qui arrive. Ces intersaisons reviennent quatre fois dans l'année, environ 18 jours entre chaque saison. Elle appartient à l'élément terre et associé à la rate et l'estomac, avec la saveur douce, légèrement sucrée. Et c'est le moment de se poser, de simplifier, de ramener de la stabilité dans la digestion. Pendant ces périodes, on allège les assiettes, on revient à des plats tièdes, simples, nourrissants. Soupes, bouilles de riz, légumes racines, céréales douces. On évite évidemment les excès, trop de sucre, de produits laitiers, de crudités, d'aliments gras. Ce sont eux qui créent l'humidité, les ballonnements, la fatigue et cette sensation de lourdeur après les repas. La sieste, bonjour. Ces intersaisons, c'est un peu comme des temps de mise à jour. Elles permettent au corps de se retrouver. et de retrouver son équilibre avant de passer à une autre énergie. Les respecter, c'est prévenir beaucoup de troubles digestifs, mais aussi émotionnels, car la rate est au centre du lien entre ce qu'on mange et ce qu'on ressent. Dans cet épisode, ou régulièrement sur Instagram, vous m'entendez d'ailleurs parler d'humidité. Mais qu'est-ce que l'humidité ? En médecine traditionnelle chinoise, quand on parle d'humidité, non, il ne s'agit pas seulement de l'eau ou de la météo. L'humidité, c'est une énergie stagnante. lente, coulante même, un excès de lourdeur dans votre corps. Elle se forme quand la rate est affaiblie, quand la digestion devient lente ou quand on consomme trop d'aliments froids, sucrés, gras ou laitiers. Cette humidité, elle se manifeste par la sensation d'être lourd, fatigué, gonflé ou par une tête un peu dans le brouillard, surtout après les repas. Parfois, elle prend la forme de mucus, de rétention d'eau, de ballonnement. voire de troubles articulaires. En réalité, c'est une énergie collante qui empêche le Qi de circuler librement. Et quand elle s'accumule, elle peut se transformer en chaleur-humidité, créant alors de l'inflammation, des éruptions ou des troubles digestifs chroniques. Pour la prévenir, tout revient à soutenir la rate et l'estomac. Manger chaud, simple, digeste. Évitez le froid, les excès de sucre ou les produits lotiers et respectez le rythme des repas. C'est en gardant le centre clair et fluide que l'énergie du corps circule bien. Puisque simple rappel, la rate et l'estomac gèrent votre centre par l'élémentaire. Je referme la parenthèse humidité pour revenir sur la diététique chinoise. Alors ce rapport entre saison et alimentation est ce que l'on appelle l'adaptation énergétique. Manger contre les saisons, c'est forcer le corps à compenser en permanence. Et c'est souvent là que les déséquilibres apparaissent. Par exemple, trop de cuit ou d'aliments froids en hiver, ça affaiblit votre rate, provoque des ballonnements, de la fatigue, de la sensation de froid et d'humidité. Trop d'aliments épicés ou chauds en été, ça vient agiter votre cœur, favorise l'insomnie, l'irritabilité ou la chaleur interne. Trop de sucré ou de doux or saison, ça vient engourdir votre digestion, créer un ralentissement de la lourdeur et une envie de dormir après les repas. C'est pour ça qu'on dit souvent que la diète éthique chinoise est du bon sens organisé. C'est observer, comprendre et ajuster. Donc je rappelle, l'acide nourrit le foie, il resserre, retient, concentre. L'amère agit sur le cœur, il draine et fait descendre la chaleur. Le doux soutient la rate, oui, mais il harmonise, détend et nourrit. Le piquant stimule votre poumon car il permet de disperser et de réchauffer. Le salé soutient votre rein car il ramollit et surtout nourrit en profondeur. Et ces saveurs sont comme les directions énergétiques, elles font monter, descendre, ouvrir ou resserrer. Utilisez avec équilibre, évidemment qu'elles harmonisent, par contre en excès, elles dérèglent. Trop de salé fatigue vos reins, trop de piquant épuise vos poumons, et trop de doux affaiblit votre rate et favorise l'humidité, donc vos ballonnements, la rétention d'eau et le brouillard mental. On retrouve ici l'importance de l'équilibre, c'est-à-dire de la mesure et de la variation. Je vous ai parlé saveurs ? Et bien maintenant, parlons de la nature de l'aliment. Oui, froid, frais, neutre, tiède. ou chaud. Et je rappelle que cette nature ne décrit pas la température dans l'assiette mais l'effet énergétique produit dans le corps. Un aliment froid comme le concombre ou la pastèque ralentit le feu digestif et rafraîchit l'organisme. Un aliment chaud comme le gingembre, la cannelle, le poireau stimule et réchauffe et même favorise la circulation du chi. Et c'est là que les choses deviennent intéressantes. Un aliment peut avoir une saveur bénéfique mais une nature inadapte au moment ou à la personne. Prenons un exemple. En été, la pastèque a une saveur douce qui hydrate et rafraîchit. Parfaite quand la chaleur est forte, ouais. Mais si on en mange en grande quantité, eh bien là, c'est votre rate qui va venir être affaiblie. Et donc sa nature froide crée de l'humidité, de la lourdeur et finit par épuiser l'énergie. Sans parler le temps que vous allez passer aux toilettes. Même chose en hiver. Le miel ou les fruits sucrés ont une saveur douce qui soutient la rate. Mais leur nature, parfois fraîche ou humide, n'est pas adaptée au froid de la saison. Et c'est cette interaction entre saveur, nature et saison qui rend la diététique chinoise aussi fine, où rien n'est bon ou mauvais en soi, mais tout dépend du terrain, du moment et de votre intention énergétique. Et c'est pour cela qu'on dit que la diététique chinoise est un art de la nuance. Elle ne sait pas rien, elle l'ajuste. Une salade crue en plein été peut être bénéfique si le corps est chaud et actif, mais la même salade en hiver, ou pour une personne frileuse, devient une charge pour la digestion. Bon alors, même en été, si vous avez un terrain froid ou humide, même si la salade vous semble healthy, elle peut vous être fatale et totalement contre-productive, tout comme, une autre absurdité, les flocons d'avoine mélangés avec du yaourt pour votre petit déjeuner. C'est pourquoi la cuisson a un rôle essentiel. Elle permet d'adapter la nature de l'aliment. Une cuisson douce, vapeur ou mijotée, réchauffe sans excès et rend les aliments plus digestes. Tandis qu'une cuisson vive, comme le wok, tonifie le yang et mobilise l'énergie. Adapter le feu à la saison, à l'état du corps et aux besoins du moment. C'est l'un des gestes les plus simples pour soutenir la digestion et maintenir la clarté. En fin de compte... Manger, selon la diététique chinoise, c'est apprendre à observer les signaux du corps, à sentir ce qu'il dit et à jouer avec les saveurs, les natures, les cuissons et le rythme comme des notes d'une mélodie ou plutôt de saison. Donc la diététique chinoise, ce n'est pas une méthode ni un régime. C'est une manière de reprendre contact avec le bon sens du corps, le bon sens de la nature, avec la logique du vivant. Quand on comprend ces principes, tout devient plus simple. Enfin presque. on arrête de chercher la perfection alimentaire on arrête de suivre les modes et de compter les calories on apprend plutôt à écouter à ce qui se passe dans le corps à ce que disent les saisons à ce que demande notre énergie du moment on se rend compte que manger ce n'est pas juste se nourrir c'est aussi entretenir un équilibre soutenir sa vitalité accompagner ses émotions Ce que j'aime dans cette approche, c'est qu'elle relie tout. Le geste de cuisiner et la façon dont on mange, les aliments qu'on choisit, le rythme, le repos. Alors ce ne sont pas de grandes théories, juste des gestes simples qui remettent du bon sens. Et plus on avance, plus on comprend son propre corps. On sait quand il a besoin d'être soutenu, quand il faut qu'il lâche tranquillement ou juste le nourrir un peu mieux. C'est ça, pour moi, la vraie autonomie. Et si vous avez envie d'aller plus loin, je vous donne rendez-vous le samedi 29 novembre à 15h pour un atelier en ligne consacré à la diététique chinoise. Dans cet atelier, on ira vraiment à profondeur sur tout ce que j'ai évoqué ici. Comprendre plus finement la notion de saveur, la nature des aliments et surtout apprendre à les combiner entre elles selon votre énergie du moment et de la saison. On parlera aussi évidemment du cycle circadien, de la façon dont il influence la digestion et de comment adapter. repas à chaque moment de votre journée. L'objectif, c'est que vous repartiez avec une vision claire, concrète et des repères simples pour ajuster votre alimentation au quotidien en accord avec votre corps et le vivant. En attendant, si ce que vous retenez de cet épisode, c'est l'idée qu'il n'y a pas une seule bonne manière de manger, mais une façon de s'écouter et d'observer la nature, alors vous avez déjà bien compris l'état d'esprit de la diététique chinoise. En fin de compte, manger, C'est simplement prendre soin de soi, chaque jour, sans compliquer les choses. C'est nourrir son énergie et pas seulement remplir son assiette. Merci d'avoir pris le temps d'écouter ce nouvel épisode du podcast. Mise en lumière holistique. On se retrouve, je vous rappelle, le samedi 29 novembre 2025 à 15h pour 7 ateliers en ligne et si vous souhaitez approfondir tout ce qu'on a vu aujourd'hui. Si vous écoutez cet épisode un peu plus tard, pas de soucis, l'atelier sera disponible en replay. Et je peux même vous dire qu'il y aura de belles surprises en 2026 autour de cette diététique chinoise, mais cette fois-ci en présentiel. Vous en saurez plus d'ici la fin de l'année pour pouvoir réserver votre place pour une future retraite. D'ici là, on se retrouve la semaine prochaine sur Mise en lumière holistique avec une nouvelle série d'épisodes consacrés sur un sujet central de l'énergie, justement vos centres énergétiques, les chakras et la manière dont ils influencent votre vitalité au quotidien. N'hésitez pas à vous inscrire à ma newsletter mensuelle pour recevoir des nouvelles énergétiques tous les mois dans la vérolution. Et lors de votre inscription, récupérez gratuitement mon tout nouvel e-book sur le pouvoir du mental et ses croyances. Une plongée profonde pour comprendre l'impact de nos schémas de pensée et comment les transformer afin de retrouver plus de clarté et d'alignement dans votre vie. Retrouvez-moi aussi sur Instagram où je partage mon expertise au quotidien et également toutes mes prestations, mon accompagnement Conscience Anchorage sur 3 mois. les initiations Reiki en ligne ou en présentiel, et même les soins audio-hypno-méditatifs sur mon site internet www.veronictoraisin.fr. Tous les liens pour me retrouver seront dans le descriptif de l'épisode. Vous pouvez écouter tous les autres épisodes sur les différentes plateformes d'écoute ainsi que sur ma chaîne YouTube. Et si cet épisode vous a plu, n'hésitez pas à vous abonner, commenter, noter et même partager le podcast Mise en Lumière Holistique. À nos prochaines écoutes, à vos prochaines prises de conscience, merveilleux moment à vous, à très vite pour un prochain épisode. Vous êtes un corps, une âme, un esprit et n'oubliez jamais, vous êtes précieux.
