Speaker #0Aujourd'hui, je te propose un épisode un peu particulier. Particulier parce qu'il touche à un espace qui m'est essentiel, la rencontre entre la médiumnité et la thérapie. Plus précisément, comment la médiumnité, quand elle est bien intégrée et posée dans un cadre thérapeutique solide, peut devenir un outil de transformation intérieure. Bonjour et bienvenue sur Oser l'âme, le podcast qui te connecte à ton être profond. J'espère par nos partages te réveiller et te révéler pour oser être et oser la vie. Mon nom est Betty Tutris, je suis passionnée par le prendre soin, la thérapie, la spiritualité. J'enseigne à l'IFPIA la psycho-énergétique intuitive, la psychogénéalogie évolutive, la médiumnité, l'EMDR et plein d'autres choses. Je suis également autrice du livre La médiumnité spirituelle. J'espère dans cet épisode te donner des clés qui te permettront d'ouvrir ton cœur pour laisser chanter ton âme. Chaque épisode est une invitation à l'introspection pour exprimer plus librement toutes les parts de ton être. Commençons par... Cette question, on me demande souvent, mais finalement, est-ce que tu fais de la thérapie ou de la médiumnité ? Et souvent, je réponds, ni l'un ni l'autre, ou l'un et l'autre. J'accompagne des âmes à se rencontrer, à se réconcilier avec elles-mêmes, en me laissant guider à la fois par le visible et l'invisible. Mais pour moi, c'est essentiel de poser des bases. La thérapie est une démarche d'exploration psychique. Elle repose sur un cadre, une temporalité, un processus de maturation intérieure. On y travaille avec la parole, les émotions, les liens d'attachement, les mécanismes de défense, la mémoire du corps. La thérapie vise une prise de conscience, une intégration, une autonomie. C'est différent, c'est un canal, un état de réceptivité à des informations qui échappent au mental et à la logique. La médiumnité permet de recevoir des messages, des sensations, des symboles, des énergies. Elle nous permet de transmettre ces énergies, d'ouvrir des portes, de révéler des mémoires et de faire surgir des intuitions. mais elle n'a pas en elle-même la structure thérapeutique nécessaire à l'intégration. La médiumnité peut être thérapeutique, mais ce n'est pas une thérapie. Et c'est pour cela que la médiumnité seule peut devenir déstabilisante, voire dangereuse, si elle est utilisée sans conscience, sans éthique, sans cadre. Je me souviens d'une séance... d'une femme qui m'était envoyée par son astrologue et qui avait une très grosse problématique familiale et elle venait pour un accompagnement en psychogénéalogie. Cette séance a été un véritable enseignement pour moi alors que je lui proposais de dessiner son arbre généalogique qui est classique lors d'une première séance. En fait, cette personne a refusé, elle n'avait pas envie. Donc je lui ai proposé de dessiner pour elle. Elle me donnait les informations et je faisais son arbre généalogique sur mon paperboard. Et au moment où elle me donne le prénom de son père, j'ai une sensation très forte. L'âme de son père, je la sens à côté de moi, donc je peux le décrire. il me donne le petit mot, le petit surnom qu'il donnait à sa fille. Voilà, j'ai des détails vraiment très très précis. Et là, je ne sais pas ce qu'il m'a pris. J'ai dit à cette femme, mais votre père est mort ? Elle ne m'avait absolument rien dit, elle m'avait simplement donné son prénom que j'avais écrit sur le tableau. Et donc, elle me dit oui. Et là, je me mets à lui donner des détails. Ben oui, voilà, il est habillé de cette façon-là, il est décédé comme ceci. Il vous appelait avec ce petit surnom-là. Donc ok, j'avais des perceptions, je pouvais les partager, mais en vérité, c'était pas du tout le lieu. À partir du moment où j'ai partagé... Ce contact médiumnique, en fait ma cliente ne s'est plus du tout engagée dans l'accompagnement thérapeutique. Les fois d'après, elle venait uniquement pour que je lui donne des messages de son père et donc ce qui s'est très vite passé, c'est qu'elle a développé une dépendance. Une dépendance à la médiumnité parce que ça venait répondre à une angoisse existentielle. et ça venait réparer le lien à sa famille et le lien à son père. J'ai fait ça une fois, je ne l'ai plus jamais refait. C'est là que j'ai compris qu'on ne pouvait pas tout mélanger, qu'un accompagnement thérapeutique, on pouvait être inspiré par notre médiumnité et on peut partager des choses qui nous traversent, sans pour autant dire que c'est de la médiumnité, où on peut accompagner une cliente. à entre guillemets faire sa propre médiumnité, c'est-à-dire recevoir les messages de son père de façon très personnelle. Et que lorsque c'est de la médiumnité, ça doit rester dans le cadre de la médiumnité et on n'a pas à jouer au psy quand on fait de la médiumnité. Donc pour moi, c'est deux choses vraiment qui s'entrecroisent, qui peut-être se nourrissent, mais dont le cadre est à respecter en fait. Parce que le travail n'est pas... pas du tout le même, l'objectif n'est pas du tout le même. Alors moi la médiumnité c'est quelque chose qui est dans ma vie depuis que je suis toute petite et lorsque je me suis formée en psychologie clinique et en psychothérapie à partir du moment où j'ai commencé à accompagner les gens, moi j'ai eu besoin de comprendre et de savoir comment je pouvais entrelacer la thérapie et la médiumnité. Et c'est en découvrant l'œuvre de Carl Gustav Jung que j'ai pu poser des mots sur ce que je ressentais intuitivement depuis toujours. Jung n'a jamais opposé psychologie et spiritualité, au contraire, il les a vus comme deux facettes d'un même processus de transformation. Il s'est intéressé à l'alchimie, au rêve, à la symbolique religieuse, aux synchronicités et à la médiumnité, notamment à travers sa propre mère qui était médium. et sa cousine. Il parlait de l'expérience lumineuse, c'est-à-dire cet instant bouleversant où l'âme entre en contact avec le sacré, avec une force plus grande qu'elle, c'est-à-dire que l'individu se trouve au contact de cet esprit, ce grand esprit qui le dépasse et qui dépasse l'ego. Ces expériences peuvent être déclenchées par une séance médiumnique, un rêve. Un moment de grâce. Mais ce qui importe, disait Jung, ce n'est pas l'expérience en soi, c'est ce que le moi en fait. Est-ce que le moi ou l'ego peut l'intégrer ? Est-ce qu'il peut en extraire un sens ? Est-ce qu'il peut grandir à travers elle ? L'important c'est vraiment comment on investit l'expérience, comment on le réinvestit dans sa vie, comment on peut y donner du sens. Et c'est dans cette articulation en fait que je me situe moi aujourd'hui. Je n'ai vraiment pas décidé un jour de devenir médium. La médiumnité c'est comme imposé à moi en fait au fil du temps. Déjà enfant et puis au fil de mes pratiques, de mes expériences de vie, de mes séances. Alors chez moi elle se manifeste beaucoup par des rêves prémonitoires et des ressentis physiques particuliers et de présence. lors de mes séances, de messages subtils dans mes rencontres. Au début, comme beaucoup, je ne savais pas quoi en faire. Et surtout, je me demandais si j'étais légitime. Quand même, j'avais fait des études en psychologie clinique, j'avais la posture du psychothérapeute. Qu'est-ce que j'allais faire de ces capacités ? Et puis, j'ai appris à accueillir ces perceptions comme des outils de reliance. et de mettre ces perceptions au service de l'accompagnement thérapeutique. Je me souviens de certaines séances, par exemple cette femme endeuillée qui ressentait beaucoup beaucoup beaucoup de tristesse et puis dans mon accompagnement, dans une séance, j'avais continuellement l'image d'un cahier fermé. Et simplement en verbalisant qui me traversait, c'est-à-dire l'image de ce cahier fermé et de cette tristesse que je sentais pleinement présente, elle a pu reconnecter. l'âme de son frère, le manque de son frère et reconnecter une lettre jamais écrite. Alors ce n'était pas vraiment un message de l'au-delà, en tout cas pas comme on le pense, pas comme on le définit, c'était une porte d'accès à sa reliance à elle et à son inconscient, en tout cas à sa relation d'âme-âme avec son frère. Chez Jung, dans cette vision jungienne que je partage, il y a vraiment cette reliance qui est essentielle chez chaque être humain en fait et dans chacune des séances. Jung parle beaucoup du soi. Pour lui, il y a le thérapeute, le patient et le soi qui accompagnent la séance. Et finalement, ce n'est pas tellement le thérapeute qui agit. où le client c'est plutôt cet espace donné au soi et donc donné à la reliance. Et à partir du moment où on a conscience de cette reliance à l'intérieur de nous, nous les accompagnants, eh bien on permet cette reliance aussi à la personne qui est accompagnée. Et c'est à cet endroit-là qu'il y a des grands moments de guérison. Donc la médiumnité n'est pas une thérapie, mais elle est quand même thérapeutique et elle permet... d'accueillir en tout cas un espace sacré, un espace qui permet de créer et de retrouver des liens, de se retrouver soi, de se recréer soi en quelque sorte. Donc pour Jung, rien de ce qui se manifeste ne vient réellement de l'extérieur. Même les guides, les défunts, les entités, j'en ai déjà parlé dans un autre épisode, ce sont tous des aspects de notre psyché élargis. Ce que nous percevons à travers la médiumnité est toujours un miroir de nous-mêmes, une projection sacrée de ce que notre âme est prête à rencontrer. On ne peut pas rencontrer quelque chose qui n'existe pas à l'intérieur de nous, il y a forcément des points communs. La physique quantique en parle beaucoup d'ailleurs. Et contrairement à une vision spirit d'Alan Kardec, qui considérait les esprits comme des entités autonomes avec leur propre conscience et leur propre volonté, pour Jung, ces présences ne sont pas séparées de nous. Elles sont des émanations de notre âme, de notre... psyché, profonde, des archétypes, des mémoires, des fragments du soi. Ce que l'on capte par médiumnité ce n'est pas forcément quelqu'un d'autre, mais une partie de nous-même qui vient se dire sous une forme symbolique ou imagée. Et cela change tout, cela redonne à la personne son pouvoir, sa souveraineté, sa capacité à accueillir ses messages comme des langages de l'âme. et non comme des vérités extérieures à suivre. De ce cheminement est née la psycho-énergétique intuitive et plein d'autres formations au sein de l'IFPIA. Alors la psycho-énergétique intuitive a été créée, co-créée avec Virginie. Et cette formation, cette co-création, c'est venu de ce désir de créer un pont, un lieu de transmission et d'exploration pour celles et ceux qui souhaitent allier la psychothérapie, l'énergie et la médiumnité. Ce n'est pas du tout antinomique, pour moi tout va ensemble, tout se nourrit l'un de l'autre. Et c'est ce qui fait qu'on peut accompagner quelqu'un vraiment de façon holistique et surtout... tous les plans et de façon psycho-spirituelle. Dans cette formation, on apprend vraiment à développer ses perceptions subtiles dans un cadre éthique, à comprendre les dynamiques psychiques, transferts, projections, défenses, à canaliser les messages sans se perdre, à travailler avec le corps, le souffle, les ressentis et surtout à accompagner sans imposer, à guider sans diriger et à écouter sans interpréter. Pour moi, ce n'est pas une formation ésotérique, c'est une voie d'union, une voie pour accompagner les êtres en profondeur dans toutes les dimensions de leur humanité. La thérapie et la médiumnité, ce sont... Deux cadres séparés et en thérapie on peut être inspiré par notre médiumnité. La médiumnité n'est pas une thérapie et pourtant c'est thérapeutique. Et donc c'est en intégrant vraiment toutes ces dimensions, tous ces courants, que l'accompagnement de l'autre est au plus juste et en résonnant c'est dans l'accueil de la spiritualité de chacun. Je crois vraiment qu'on vit une époque où l'âme demande à revenir au centre. Mais pas une âme perchée, flottante, qui se déconnecte du monde. Une âme incarnée, reliée, présente, qui ose traverser les blessures, les mémoires, les deuils, les élans. Et peut-être que la médiumnité au sein de la thérapie permet cette ouverture et cette posture de non-jugement. accueil profond, d'écoute profonde aussi. La médiumnité peut nous ouvrir des portes magnifiques, mais ce n'est qu'en l'ancrant dans une posture thérapeutique, dans l'écoute, dans le corps, qu'elle devient un chemin de conscience. C'est cela pour moi, oser l'âme, oser cette union sacrée entre les mondes, oser accueillir ce qui se manifeste avec discernement et tendresse, et marcher pas à pas vers... plus d'unité, d'ouverture en ouverture. Merci du fond du cœur pour ton écoute. Si cet épisode t'a touché, si tu sens que cette voix résonne en toi, tu peux t'inscrire à la formation Psycho-Énergétique ou à d'autres formations IFPIA. Tu peux également mettre tes coordonnées pour recevoir la newsletter. 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