Transcription

• Speaker #0

  Bienvenue sur le podcast de la Souveraineté Personnelle, le podcast qui vous accompagne à redevenir roi et reine en votre royaume. Je suis Sylvie Renoulet, psychopraticienne et sophrologue, et je vous accompagne sur le chemin de votre souveraineté. Vous écoutez l'épisode numéro 20, Souveraineté et spiritualité, croire sans se soumettre. Bonjour et bienvenue dans ce nouvel épisode de mon podcast dédié à la souveraineté personnelle. Comme vous pouvez l'entendre, j'ai à nouveau été assaillie par quelques microbes tenaces. Il y a des périodes comme ça où le système immunitaire est bien sollicité. Toutes mes excuses par avance donc pour ma voix teintée de nez bouché. Je tiens à vous remercier pour vos messages et commentaires. suite au dernier épisode qui était consacré au silence. A l'évidence, ce sujet vous a beaucoup touché et je me réjouis vraiment de constater à quel point nous sommes nombreux et nombreuses à aspirer régulièrement à ce silence et à cette intimité avec nous-mêmes. Aujourd'hui, j'avais envie de parler de spiritualité. Peut-être est-ce la période des fêtes de fin d'année qui m'inspire, Ou peut-être est-ce aussi le fait de constater à quel point ce mot me semble incompris et utilisé de manière erronée. J'observe effectivement souvent que l'on envisage la spiritualité soit comme une foi imposée, la confondant ainsi avec la religion, soit comme un refuge dans l'irrationnel, voire le perché. Comme souvent, une des clés qui permet d'avancer dans une réflexion est celle de l'étymologie. En l'occurrence, le mot latin à l'origine de spirituel est spiritus. Et spiritus signifie souffle, respiration, souffle vital. On constate tout de suite qu'on est bien loin des dogmes ou même des croyances. Spiritus nous renvoie à cet élan vital, à cet air qui entre et sort de nos poumons, à ce qui nous rend vivants et finalement à ce qui relie littéralement, notre monde intérieur au monde extérieur. Avec l'essor du christianisme, le mot prend peu à peu une dimension métaphysique. Spiritus devient la traduction du grec pneuma, utilisé dans les textes bibliques pour désigner le souffle de Dieu, l'Esprit Saint. Dit autrement, ce qui anime, inspire, ce qui relie au divin. Le mot français spirituel apparaît bien plus tard, au XIIe siècle, d'abord au sens religieux, ce qui concerne l'âme, non le corps, puis évolue vers des exceptions plus larges. Être spirituel peut signifier être fin, subtil, un peu comme ce fameux air que l'on respire. Spirituel peut aussi renvoyer à la vie intérieure, et plus récemment à ce qui est lié à une quête de sens ou de transcendance, indépendamment de toute religion. On comprend donc que la spiritualité nous parle surtout de notre élan intérieur, de ce qui nous anime, nous inspire, de ce qui fait sens pour nous. Actuellement, on oppose souvent spiritualité et raison, comme si intégrer la spiritualité à sa vie, c'était renoncer à penser, comme si ressentir, c'était fuir le réel. Être spirituel, ce serait abandonner la raison, Et être rationnel serait rejeter la spiritualité. Comme si nous devions choisir entre les faits et le sens, entre la mesure et le ressenti, entre le cerveau et le cœur. Toujours cette dualité qui oppose. Mais cette opposition est trompeuse. Elle masque une autre évolution, peut-être moins visible. La toute-puissance du scientisme. C'est-à-dire cette idée que seule la science peut dire le vrai, scientisme qui est devenu pour beaucoup une nouvelle forme de dogme. Il me paraît important de faire clairement la différence entre la science elle-même, qui est au contraire une démarche ouverte, humble, faillible, qui accepte de faire des hypothèses improbables, et surtout qui accepte d'obtenir des résultats qui vont à l'encontre de ce qui semblait évident au départ. La différence donc entre la science et le scientisme, qui est son instrumentalisation, comme ... outil de domination du vivant. Réduire l'humain à des données, traiter le corps comme une machine à optimiser, considérer la nature comme une ressource à exploiter. Et dans ce contexte, affirmer qu'il y a autre chose que le mesurable, une intention, une qualité, une présence, peut être perçu comme suspect, voire irrationnel. Pourtant, Refuser le scientisme n'est pas rejeter la raison, c'est plutôt refuser de la réduire. Et c'est là qu'à mon sens, la souveraineté entre en jeu. Oser dire « je crois au tangible » et « je reste ouvert à l'indicible, voire à l'invisible » , sans contradiction. Lorsque je suis face à des personnes qui s'affichent comme étant rationnelles, cartésiennes, à ne croire que ce qu'elles voient, Je réponds souvent qu'heureusement finalement qu'il y a eu à une époque des personnes rationnelles comme Pasteur et d'autres qui ont proposé l'idée que des éléments totalement invisibles pouvaient avoir le pouvoir d'entrer dans notre corps et de provoquer des maladies. Croire, ce n'est pas fuir la réalité. C'est l'envisager autrement. Quand une personne en deuil dit qu'elle sent la présence de l'être décédé, est-ce un délire, une illusion ou une expérience réelle qui n'est pas objective mais subjectivement vraie ? Carl Gustav Jung, le grand psychanalyste qui a toujours beaucoup inspiré ma pensée et ma pratique, insistait justement sur cette distinction. Ce qui est subjectif n'est pas moins réel, il est simplement d'un autre ordre. Pour lui, la psyché, avec ses rêves, ses symboles, ses intuitions, est un champ réel, avec ses propres lois. Ignorer ce champ, ce n'est pas être rationnel, c'est être incomplet. Et c'est ce que beaucoup de traditions spirituelles ont toujours su. Le sacré n'est pas au-dessus du monde. Il est à l'intérieur, dans l'épaisseur des choses, dans la respiration, dans l'écoute, dans ce fameux silence qui précède une décision. Par extension, la liberté de penser, au-delà d'être une célèbre chanson, devient une spiritualité en soi. Cette idée d'une spiritualité libre, ancrée dans la pensée, n'est pas nouvelle. Elle traverse l'histoire de la philosophie, par exemple chez Spinoza, dont la pensée m'inspire beaucoup aussi. Excommunié à 24 ans, pour avoir osé lire les Écritures comme des textes humains et non comme des vérités révélées, il n'a jamais renié le divin. Il l'a en quelque sorte relocalisé. Deus sive natura. Dieu, c'est la nature. Pour lui, Dieu n'est pas un roi céleste, mais l'ensemble des causes et des lois qui font que tout est relié. Comprendre cela, c'est déjà accéder à une forme de liberté que l'on partage ou non sa vision. Autrement dit, la vraie spiritualité commence quand on cesse d'obéir, que ce soit à un dieu, un dogme, une autorité quelle qu'elle soit, et qu'on commence à comprendre. À ce titre, la pensée de Nietzsche peut aussi nous guider. Nietzsche, si critique envers les religions, n'était pas pour autant un destructeur de sens. Il exigeait plutôt la vérité. On a beaucoup caricaturé sa pensée. Ce n'est pas la foi en tant que telle qu'il combattait, mais la mauvaise foi, celle qui se cache derrière des certitudes toutes faites pour ne pas avoir à penser. Il appelait donc à « philosopher avec le marteau » , non pas pour détruire, mais pour expérimenter. Est-ce que cette croyance me rend plus grand ? Ou m'enferme-t-elle dans la peur, dans la soumission ? Pour lui, la spiritualité digne de ce nom devait être créatrice, afin d'alimenter le désir de devenir pleinement ce que l'on est. Une vision, vous le reconnaîtrez, profondément souveraine. Alors concrètement, comment cultiver une spiritualité libre ? D'abord, il me semble important de refuser les cases dans lesquelles la bien-pensance adore nous mettre. On peut aimer tout à la fois les données et les symboles. On peut adhérer à la neuroplasticité et croire en la puissance d'une prière silencieuse. On peut être cartésien, cartésienne et sensible à la beauté d'un rituel. Ensuite, pratiquer le... discernement. Qu'est-ce qui vous relie ? Qu'est-ce qui vous aliene ? Un enseignement, quel qu'il soit, peut être lumineux et devenir toxique s'il exige l'adhésion totale et aveugle. La souveraineté, c'est garder le droit de dire « Je prends ceci, je laisse cela » en fonction de ce qui est juste pour soi. Enfin, oser la foi comme un acte de confiance et pas comme une fuite. Ce n'est pas « je crois parce que je ne comprends pas » mais « je fais confiance même quand je ne comprends pas encore » . C'est une confiance en la vie, en l'intelligence du processus, en la possibilité d'un sens que je ne perçois pas pour l'instant. La spiritualité souveraine, ce n'est pas une doctrine, c'est une attitude. Être ouvert à l'invisible sans renoncer au visible. Être fidèle à des traditions sans se soumettre à elles. Être ancré dans la raison sans la sacraliser. Comme le disait Jung, appelé ou non appelé, Dieu sera présent. Il ne parlait pas d'un Dieu extérieur, mais de ce qui advient quand on cesse de tout contrôler et qu'on ose. simplement être là, présent et relié à soi. Et à une époque où on demande à être pour ou contre une crèche dans une mairie, à parler de marché de fin d'année au lieu de marché de Noël, il me semble fondamental de rappeler l'importance de cette attitude spirituelle consistant à être présent et relié au souffle et à la vie. Alors je vous souhaite Une belle période de Noël, de Yule, de Hanoukka, de solstice d'hiver et de tout ce qui fait sens pour vous dans la paix de votre cœur et de reliance à la vie et aux autres. Je vous remercie pour votre écoute et je vous dis à très bientôt pour un prochain épisode. Si vous appréciez ce podcast, je vous invite à le noter 5 étoiles et à déposer un commentaire dans la rubrique « Avis » et pourquoi pas à le partager autour de vous. Vous retrouvez tous mes accompagnements et mes actualités sur mon site internet www.sophrolia.com. A très bientôt !