Lorsque nous disons Dōsenji (le temple de la Voie) nous ne désignons pas un lieu séparé du monde. Nous ne désignons pas un refuge hors du tumulte. Nous désignons un point de bascule: le moment où la vie ordinaire cesse d’être vécue comme un problème à résoudre, et commence à être vécue comme une réalité à rencontrer. Le temple n’est pas là pour nous protéger de la vie, mais pour nous apprendre à ne plus lui résister... Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Lorsque l’on s’assoit en zazen, on adopte une posture très précise: le dos droit, la nuque étirée, le menton légèrement rentré, le bassin bien posé, les genoux fermement ancrés dans le sol. Cette posture n’est ni symbolique, ni rituelle. Elle agit directement sur le corps et, à travers le corps, sur l’esprit. Le zen ne commence pas par des idées, il commence par le corps. Deshimaru insistait beaucoup sur ce point: "Si le corps est tordu, l’esprit est tordu. Si le corps est droit, l’esprit est naturellement droit." ... Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Dans le zen, la méditation n’est ni un moyen de progression, ni une technique d’amélioration intérieure. Elle est l’expression directe de la vie, lorsque celle-ci cesse d’être fragmentée, dispersée entre différents domaines de l’existence. C’est précisément pour éviter cette confusion qu’il devient utile de ne pas confondre méditation, zazen et samādhi. Parce que les confondre conduit presque inévitablement à transformer la pratique en projet, et le projet en obstacle... Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Le nœud qui fait obstacle à toute réalisation est la question du SOI. Quand Bouddha en parle, il ne cherche ni à séduire ni à consoler. Il ne propose pas une nouvelle métaphysique. Et pourtant, rien ne nous est plus familier que cette impression d’être quelqu’un, quelque part, qui voit, qui pense et qui décide et vers laquelle nous nous réfugions quand la paresse spirituelle nous reprend. Sur cette habitude, le zen a sa propre approche radicale... Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

On oppose fréquemment attention et rigueur, comme si l’attention relevait de la souplesse ou de la bienveillance, tandis que la rigueur serait associée à la contrainte et à l’effort. Cette opposition est profondément trompeuse. Dans la pratique du zen, attention juste et rigueur juste ne sont pas deux qualités distinctes qu’il faudrait réconcilier, mais une présence ni relâchée ni tendue, qui se reconnaît à un signe très simple: elle n’est pas dans l’effort... Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Dans le Japon contemporain, un mot étrange a surgi : hikikomori. Il désigne ceux qui se retirent du monde, s’enfermant dans leur chambre, parfois pendant des années, fuyant tout contact humain. Pour la société, c’est un mystère douloureux. Mais pour le Zen, ce phénomène n’est pas seulement social: il reflète une méprise, celle qui confond la retraite intérieure avec le refus du monde. Se retirer, dans le sens véritable, n’a jamais signifié fuir. Quand Bodhidharma s’est isolé neuf ans dans une grotte, il ne s’est pas coupé du monde, il l’a vu dans sa totalité. Son silence n’était pas un mur, mais une porte ouverte sur l’unité. Le véritable retrait est un dépouillement du moi ... Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

La vraie méditation est un retournement complet. Au lieu que “je” médite, “la méditation” médite. Au lieu que "je" fasse zazen, c’est zazen qui fait zazen. Au lieu que "je" regarde mes pensées passer, c’est simplement leur passage qui se manifeste, sans propriétaire. Quand cela arrive, on ne peut même pas dire “cela m’arrive”, parce que le “moi” qui s’attribuerait l’événement n’est plus au centre... Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

La dépression reste une expérience, rien de plus, et il faut la voir comme telle. C'est la clé. Dès que nous disons « ma dépression », nous la solidifions. Nous en faisons un objet qui nous appartient, qui nous singularise et construit notre image, qui nous définit. Nous tenons à notre image, c'est-à-dire à notre “moi”, plus qu’à tout autre chose. Mais l’expérience, la dépression, elle, n’appartient à personne. Elle apparaît, elle se transforme, elle disparaît. Comme une pensée, comme une sensation, comme un nuage dans le ciel. Mais on ne peut pas, avec la dépression, se débarrasser de la dépression; de la même façon que l'ego ne peut pas se débarrasser de l'ego. Il faut s'en remettre à plus grand, comme zazen... Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Nous vivons dans un monde téléologique: apprendre pour réussir, travailler pour gagner, aimer pour être aimé. Même la vie spirituelle est contaminée par cette logique utilitariste : méditer pour être plus calme, pratiquer pour être plus sage, chercher la vérité pour être libéré de la souffrance. Le zen coupe court à tout cela. Il ramène la pratique à un espace vaste et neuf, donc sans calcul, sans stratégie, sans le moindre « retour sur investissement ».... Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

Les pensées pendant zazen ne sont pas des obstacles. Elles sont en fait inévitables. Ce qui pose problème, ce n’est pas qu’elles apparaissent, mais qu’on les suive. Dans l’attention sans objet, les pensées passent. Elles ne laissent pas de trace. On ne les chasse pas, on ne les analyse pas, on ne les nourrit pas. On les laisse vivre leur vie. La non-pensée n’est pas l’absence de pensées. C’est l’absence de SAISIE... Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/fr/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.